Prendre soin de l’axe Cœur-Rein pour des fêtes en paix

Ressentez-vous ces instants où la chaleur du feu de cheminée répond au froid de l’hiver, où les cœurs se rapprochent autour d’une même lumière ?  La période des fêtes de fin d’année approche.

C’est le moment, où la chaleur humaine des retrouvailles familiales peut vaciller dans certains excès. Des souvenirs à créer comme des tensions à appréhender. Profiter mais en prudence, nous rappelle l’hexagramme 63 du Yi Jing. C’est donc, le parfait moment pour vous parler de la relation unique entre le Cœur et le Rein, un équilibre subtil et précieux entre le feu et l’eau, l’esprit et sa manifestation. 

La relation unique du Rein et du Cœur :

Le Cœur loge dans le réchauffeur supérieur, le Rein dans le réchauffeur inférieur. Cette disposition haut/bas symbolise l’équilibre Yin-Yang. Le Rein appartient à l’eau et le Cœur au feu. Le Rein et le Cœur s’aident mutuellement.

– Le Yin du Rein nourrit le yin du Cœur et rafraîchit voire contrôle les élans du feu du Cœur.

– Le Yang du Cœur descend réchauffer et animer l’eau du Rein.

Ces deux-là travaillent de pair, le cœur abrite l’esprit (Shen) et le rein stocke l’essence (Jing). Le Shen logé dans le cœur, énergie yang, a besoin de l’ancrage du Rein, de son énergie Yin, de sa matière pour se stabiliser. L’harmonie entre le Cœur et le Rein est donc essentielle pour le calme émotionnel. Une attraction entre ces deux polarités est nécessaire pour l’équilibre fondamental de la vie humaine.  

Quelques manifestations d’un déséquilibre :

Lorsque le Yin du Rein décroit, il ne peut plus freiner le feu du Cœur, des signes de chaleur vide apparaissent, le Cœur n’est plus en repos : l’esprit s’agite, le cœur palpite, le sommeil est perturbé, une faiblesse des lombes et genoux se fait ressentir, accompagnée par moment d’une gorge sèche et/ou transpiration nocturne.  

A l’inverse, le Rein contient aussi un Feu physiologique très important : le Feu de la Porte de la Vie (Ming Men), source du Yang originel du corps. Nous pouvons imaginer l’énergie du  Rein comme le magma sous la terre, à la fois chaud et dense, il est profond ; le cœur, lui  est le soleil qui permet de réchauffer la surface. Ces deux yang nécessaires, travaillent ensemble pour réchauffer l’organisme.  Quand ces deux feux s’affaiblissent (vieillesse, surmenage…), le froid domine ou l’eau s’accumule : frilosité, œdèmes, somnolence, défaut de circulation.

Pour aller plus loin sur ces deux organes selon la MTC

Rein et Cœur sont deux organes (Zang) de nature Yin car plein à la différence de leurs entrailles (Fu) de nature Yang car creux. Les méridiens sont classés en qualité yin ou yang : Il existe 3 niveaux Yin et 3 niveaux Yang selon leur quantité de Yin/Yang. En ce qui concerne les méridiens du Rein et du Cœur, ils appartiennent à la catégorie Shaoyin/ yin moindre.  Le méridien du Cœur est le Shaoyin de la main (Shou Shao Yin) et le méridien du Rein est le Shaoyin du pied (Zu Shao Yin).

Ce lien Cœur-Rein est aussi présent dans la théorie des six couches, théorie fondamentale d’étiologie et de diagnostic des maladies externes. Le Cœur et les Reins font partie du même niveau, le Shaoyin. Dans la théorie de l’ouvrage emblématique de ces couches : le Shang Han Lun (Traité des maladies froides), le Shao Yin représente un stade profond des maladies externes. Les symptômes deviennent alors plus graves, touchant l’énergie vitale et les fonctions internes essentielles.

L’eau et le feu, un mouvement inversé :

D’une manière générale l’eau a le mouvement inverse du feu : Si la chaleur du feu s’élève, l’eau s’écoule. Pour qu’ils se rencontrent et coopèrent, il faut inverser leur mouvement naturel. Cette union représente l’harmonie entre des forces opposées mais complémentaires. Pour bien dormir, ne faut-il pas avoir la tête est au froid et les pieds au chaud ? Cet inversement des polarités est essentiel au calme et repos de l’Humain.

Dans le Yi Jing, l’hexagramme 63 :

Dans le Yi-Jing, l’hexagramme qui représente cette harmonie eau-feu est le 63, nommé : Après l’accomplissement, Après la traversée  ou encore L’Ordre accompli. Le trigramme Eau ☵ (Yin-Yang-Yin) est placé au-dessus de son parfait opposé, le trigramme Feu ☲ (Yang-Yin-Yang).C’est la marmite sur le feu, l’eau chauffe sans déborder, le feu éclaire sans consumer. C’est le symbole de l’harmonie parfaite atteinte.

L’hexagramme 63 évoque le point culminant et la réalisation finale d’un parcours. Tout est en ordre mais cette danse est fragile. L’hexagramme 63, nous invite à prendre soin de ce succès sans excès, et nous engage à la modération. Après l’arrivée au point le plus élevé de la montagne, il nous faut redescendre de son sommet. Il ne tient qu’à nous de rester vigilent et attentif dans notre conduite. Des retournements sont possibles, le centre se déplace à chaque pas. Modestie, sobriété et tempérance sont les gages d’une vie harmonieuse.  

L’axe Cœur- Rein dans la tradition taoïste, l’union de Xing et Ming

Poursuivons l’étude des rapports entre le feu et l’eau, le Cœur et le Rein dans la tradition taoïste :

Xing est la nature innée et originelle de l’individu. Lié au ciel antérieur, à l’esprit universel, Xing est lié au Cœur et à l’esprit, il fait référence au caractère véritable de l’individu et à sa possibilité de développement. Il est de même nature que le Dao et constitue une parcelle de sa transcendance. C’est notre nature intime. En travaillant sur lui, on développe notre maturité, notre capacité à vivre les émotions, à prendre plaisir dans la vie en respectant notre nature profonde unie avec le Dao. Dans la vision bouddhiste, nous pourrions le rapprocher de la nature du Bouddha présente en chacun de nous.

Ming est traduit par destin, ordre, mandat, décret, force vitale. Lié au ciel postérieur, à l’aspect terrestre de notre incarnation, il est lié au Rein et au Jing. Il constitue la vie corporelle de notre existence, sa manifestation : tous les éléments qui constituent notre vitalité et longévité. Plus animal et instinctif que Xing, l’attention portée sur la qualité du sommeil, les rythmes, la corporalité ou l’alimentation se réfèrent à Ming. Ce Ming fait référence au feu de Ming Men, ce dynamisme qui va mettre en œuvre le destin de la personne.

Xing se manifeste à travers Ming. Cultiver conjointement Ming et Xing est essentiel pour la vitalité du corps et la justesse du Cœur. On parle de culture du soi (Ming) pour expérimenter la nature du Soi (Xing).

Cet énoncé pour évoquer l’importance de prendre soin de l’incarnation et de l’incarné et donc de passer par les reins pour ressentir avec le cœur.

Pont symbolique avec la tradition indienne :

Restons en Orient pour découvrir la tradition du Yoga.

Prana et Apana sont deux des cinq courants énergétiques qui organisent le fonctionnement vital du corps et de l’esprit dans la pratique du Yoga. Ils sont deux souffles vitaux essentiels.

• Prana correspond à l’inspiration. Prana est une énergie située dans la poitrine, liée à l’élément feu et qui se dissipe vers le haut.

• Apana correspond à l’expiration. Apana est une énergie située dans le bas ventre, reliée à l’eau et dont l’énergie est descendante.

Dans les pratiques, ces deux énergies se rencontrent pour allumer le feu intérieur, se sentir unifié et éveiller la Kundalini, l’énergie vitale primordiale. On dirige le prana de la poitrine vers le bas et l’apana du ventre vers le haut afin d’engager cette rencontre qui nous éveille à un niveau de conscience plus élevé.

Si nous voulions aller plus loin, nous pourrions relier :

• Apana, le réchauffeur inférieur, Ming, l’attribution de l’élément eau, l’aspect physique du corps, l’ancrage.
• Prana, le réchauffeur supérieur, Xing, le feu, la conscience lumineuse du cœur.

Pont symbolique avec la vision chrétienne :

Dans nos contrées, la croix chrétienne est un symbole. Sa verticalité représente la connexion avec le Ciel, là où le bras horizontal représente l’union entre humains. D’ailleurs, ce bras vertical plus long pointe notre attention sur cet axe plutôt que sur le second : l’importance de la dimension et connexion spirituelle de l’homme avec le Divin. Ce bras vertical relie le haut (Cœur, ciel, esprit) et le bas (Rein, terre, corps). Cet axe nous traverse et nous met en relation avec quelque chose de plus vaste. L’être humain se tient debout entre terre et ciel, entre Rein et Cœur, entre corps et esprit – exactement au milieu du Yin et du Yang.

Conseils pour prendre soin de l’axe Cœur-Rein en ces fêtes de fin d’année :

• Profitez de la joie et cultivez la modération pendant les fêtes : évitez les excès qu’ils soient alimentaires, de rythme ou émotionnels. Protégez-vous des disputes et débats enflammés en famille (votre Cœur vous remerciera).
• Renforcez l’énergie du Rein : priorisez le repos, le chaud sur les lombes et les extrémités, une alimentation chaude et nourrissante.
• Apaisez le cœur et stabilisez votre esprit : favorisez la quiétude, la respiration, la méditation, accordez-vous des moments de silence.
• Soutenez votre équilibre : évitez les surstimulations, les excitants et pratiquez des exercices doux, des équilibres, des « enracinements » et des marches conscientes.
• Cultivez Xing et Ming, votre cœur et votre force vitale. Priez, méditez, reliez vous à ce qui vous apporte de la joie et un sentiment d’Union. De l’autre côté, prenez soin de votre longévité en prêtant attention à vos rythmes.

Prendre soin de l’énergie du Rein, c’est offrir à l’Esprit une maison solide et chaude. Prendre soin du Cœur, c’est se connecter à notre nature originelle. En cette fin d’année, je vous invite à vivre pleinement la chaleur des fêtes tout en gardant la tempérance de certains excès.

Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga à Talmont-Saint-Hilaire.