Anatomie du foie :

Localisé sous le diaphragme, dans l’hypocondre droit, le foie se situe à droite de l’estomac. Il est l’organe interne le plus volumineux (environ 1,4–1,6 kg chez l’adulte) et l’un des organes les plus densément vascularisés du corps humain. Il contient plus de 10 % du volume sanguin total du corps, et il est traversé par 1,4 litre de sang en moyenne à chaque minute. Il reçoit le sang de deux vaisseaux : l’artère hépatique (qui fait circuler du sang riche en oxygène en provenance du cœur) et la veine porte. Le sang de la veine porte parvient au foie chargé de très nombreuses substances issues de la digestion et/ou de l’activité des organes.

Le foie, selon la vision occidentale :

Selon la vision occidentale, le foie a un rôle central et majeur dans le corps. Ces fonctions sont multiples, découvrons-les ensemble.

Le foie :

• Métabolise les nutriments provenant de l’alimentation :
  • Glucides : il stocke le glucose sous forme de glycogène et le libère quand le corps en a besoin.
  • Lipides : il participe à la synthèse du cholestérol et des triglycérides.
  • Protéines : il transforme les acides aminés et protéines issus de la digestion en protéines essentielles du sang.

• Produit et sécrète la bile, stockée ensuite par la VB soit environ 600 à 1000 mL par jour. Ce liquide jaune-vert (couleur associée au foie) est nécessaire à une bonne digestion des graisses, à l’évacuation de certains déchets et à l’absorption de certaines vitamines.

• Détoxifie l’organisme. Il agit comme un filtre en neutralisant, transformant une grande variété de substances (médicaments, toxines environnementales, alcool). Son rôle est de dégrader les substances toxiques pour l’organisme en produits non toxiques et de les éliminer via les reins ou la bile. Ces substances peuvent provenir de l’extérieur ou être naturellement présentes dans le corps. Le foie élimine l’ammoniac toxique (produit lors de la dégradation des protéines alimentaires) via le cycle de l’urée.

• Stocke des substances essentielles comme les vitamines (A, D, E, K, B12), des minéraux (le fer, le cuivre) et le glycogène (notre réserve d’énergie).

• Régule et produit les hormones : il est un organe endocrinien majeur et fabrique des hormones essentielles, transforme les hormones thyroïdiennes, détoxifie les stéroïdes, catabolise le cortisol, et répond aux signaux insuliniques/glucagon.

• Participe aux fonctions immunitaires : il contient des cellules immunitaires qui éliminent des bactéries et toxines provenant de l’intestin et participent à la défense du corps.

• Recueille, filtre le sang provenant des intestins et régule le volume sanguin : il fabrique d’ailleurs les substances facilitant la coagulation du sang.

Malgré des paradigmes différents, les deux approches décrivent un organe majeur pour l’équilibre global du corps. Nombreuses des fonctions biochimiques convergent avec les fonctions énergétiques traitées en MTC. On peut évoquer son rôle dans le stockage et la régulation du sang, son lien direct avec le système digestif, sa participation aux défenses immunitaires du corps, son lien avec la vitamine A (la vitamine essentielle à la vision), son lien avec l’hormone du stress (le cortisol). On retrouve également le lien entre les problèmes endocriniens et notamment de thyroïde avec le foie.

Le Foie en Médecine chinoise

Le Foie correspond à l’élément Bois et est associé à la Vésicule biliaire selon la médecine chinoise. Il est surnommé « Empereur vert » ou « Général de l’armée » car il est en charge de l’ensemble des fonctions du corps en assurant la circulation du Qi. Si le Qi ne circule pas, les fonctions de l’organisme dysfonctionnent.

• Dans son aspect Yin, le Foie stocke le Sang : le Foie est le plus important réservoir de Sang du corps ; il a un rôle primordial sa régulation.
  • Lorsque le corps est en mouvement, le Sang circule afin de nourrir et humidifier les muscles et tendons. Plus le Sang est abondant, plus notre peau et nos muscles sont résistants. Le Foie apporte l’énergie et les nutriments nécessaires au bon développement et à l’entretien de la force physique. Ce Sang stocké dans le Foie est essentiel pour notre niveau énergétique et nos capacités de résistance face aux pathogènes extérieurs : le Sang permet de nourrir la peau, les tissus et les muscles nécessaires à notre protection. Dans les cas d’attaques externes, le Foie fournit le Sang pour la lutte. Ainsi, le jour, le Sang est distribué dans le corps (notamment dans les muscles et tendons) en fonction de l’activité physique, et la nuit, le Sang retourne au Foie.
  • Le Foie a une importance fondamentale dans la physiologie de la femme et son Sang est primordial pour les menstruations. L’Utérus stocke le Sang qu’il reçoit majoritairement du Foie. Le Qi du Foie a également la fonction de faire circuler le Sang ; c’est pourquoi, si le Qi du Foie stagne, des syndromes peuvent apparaître. Ainsi, le Foie est responsable de nombreuses pathologies gynécologiques chez la femme. Si le Sang du Foie est insuffisant ou si la circulation du Qi ne s’effectue pas aisément, la personne menstruée va éprouver des difficultés : douleurs, aménorrhée, menstruations peu abondantes. Le Foie et la Vésicule biliaire sont également en charge de nourrir la croissance de l’embryon au cours des deux premiers mois de grossesse. Ce lien entre le Foie et la femme est d’autant plus fort car il influence les deux merveilleux vaisseaux Chong Mai (Mer du Sang) et Dai Mai (Vaisseau Ceinture), très en lien avec le cycle menstruel.
• Dans son aspect Yang, le Foie assure la libre circulation du Qi dans le corps : le Qi qui circule librement favorise les activités de tous les organes ainsi qu’une vie émotionnelle équilibrée. Lorsque la circulation du Qi de l’ensemble du corps est en harmonie, le flux énergétique est libre et apaisé.
  • La libre circulation du Foie est très importante pour le système digestif. Il stimule et harmonise la digestion par son action de montée du Qi et la formation de la bile. La Rate et l’Estomac bénéficient de l’action drainante du Foie. La fluidité du Qi permet notamment une sécrétion normale de la bile et des fonctions digestives normales.
  • Cette libre circulation affecte également l’aspect émotionnel et mental. De l’impatience, de la colère, de l’irritabilité sont les témoins d’une dysharmonie du Qi du Foie.
• Abrite l’âme éthérée Hun notamment responsable des rêves. Je fais le choix de ne pas aller plus loin sur cette fonction du Foie. Celle-ci nécessitant un éclairage profond.

Quelques manifestations de l’énergie du Foie :

• Le Foie humidifie les tendons : des contractures ou crampes ont souvent un lien avec un dysfonctionnement du Foie. D’ailleurs, le stress aigu ou chronique affecte le Foie, qui se tend. Des raideurs du dos ou de la nuque apparaissent. Veillez aux contractures de votre corps : une personne d’apparence très calme peut présenter un Foie « bloqué ».
• Des douleurs dans la poitrine, aux hypocondres, à la cage thoracique ou une sensation de boule dans la gorge (noyau de prune) sont des symptômes de blocage dans la circulation du Foie.
• Des douleurs, tensions ou distensions dans la région inférieure du ventre (abdomen, testicules, scrotum) peuvent trouver leur origine dans une dysharmonie du Foie.
• Le méridien du Foie passe sur les organes génitaux et se termine au niveau des seins : un périnée trop contracté, des douleurs de poitrine ou des démangeaisons vulvaires lui sont associés.
• Si le Qi du Foie est bloqué ou en rébellion, l’énergie de descente du Qi de l’Estomac peut être contrainte : des éructations, nausées et vomissements peuvent se faire ressentir.
• Les problématiques liées à une chaleur du Sang visibles sur la peau peuvent trouver leur cause dans des pathologies du Foie : psoriasis, eczéma.
• Les phénomènes hormonaux (comme les problèmes de thyroïde) sont des syndromes complexes dont le Foie (avec d’autres organes) est souvent responsable.
• Bien que le Foie soit situé à droite, ses mouvements et son flux énergétiques proviennent du côté gauche. Il est comme un soufflet qui envoie de l’énergie vers la gauche. Le côté gauche est ainsi énergétiquement relié au Foie. Les céphalées localisées à gauche témoignent du Foie, là où des douleurs liées à la Vésicule biliaire se feront plutôt à droite. De même pour l’état de la langue, la lecture du visage et du pouls s’observent à gauche.
• Un goût amer, des problématiques biliaires ou une incapacité à digérer les graisses peuvent évoquer un défaut de circulation du Foie et donc de son organe associé : la Vésicule biliaire.
• Une stagnation va occasionner un teint verdâtre ou des écoulements verdâtres.
• Le Foie est actif entre 1 h et 3 h du matin : le Qi et le Sang y sont abondants. Des réveils à ces heures-ci peuvent témoigner d’un déséquilibre.

Les cheveux et les ongles, témoins du Foie :

Les ongles sont considérés comme une ramification des tendons. En ce sens, leur état est le témoignage du Sang du Foie. Des ongles rosés, lisses, solides, brillants, épais, bien humidifiés et résistants sont le reflet d’un Sang bénéfiquement abondant. Au contraire, des ongles cassants, secs, rainurés ou présentant des stries ou des points dévoilent un vide de Sang du Foie. Des ongles foncés évoquent une stase de Sang du Foie.

En MTC, les cheveux sont considérés comme le « surplus du Sang ». Leur vitalité, leur brillance, leur épaisseur, leur texture et leur résistance dépendent donc directement de la qualité et de la circulation du Sang dont le rôle du Foie est central. Le Rein est l’autre organe majoritairement impliqué, surtout pour la couleur et la croissance via l’Essence Jing. Un déséquilibre du Foie peut donc se manifester au niveau capillaire.

De l’œil à la Vision Claire :

La vue :

« L’œil est la lampe du corps. Si ton œil est en bon état, tout ton corps sera éclairé ; mais si ton œil est en mauvais état, tout ton corps sera dans les ténèbres. […] (et un peu plus loin) Pourquoi vois-tu la paille qui est dans l’œil de ton frère et ne remarques-tu pas la poutre qui est dans ton œil ? Ou comment peux-tu dire à ton frère : “Laisse-moi enlever la paille dans ton œil”, alors que toi, tu as une poutre dans le tien ? Hypocrite, enlève d’abord la poutre de ton œil, et alors tu verras clair pour retirer la paille de l’œil de ton frère. »

Matthieu 7:3-5

Le Foie s’ouvre aux yeux et est relié au sens de la vue. La relation entre le Foie et les yeux est très importante. Le Sang du Foie humidifie et donne de l’éclat aux yeux. De la myopie, une vision trouble ou de la sécheresse témoignent d’un Foie déséquilibré. Des yeux rouges, douloureux et brûlants peuvent évoquer de la chaleur interne. D’autres organes sont en lien avec les yeux comme le Cœur et le Rein. La sursollicitation des yeux peut venir épuiser le Foie. Le liquide lacrymal lui est également attribué. Le Foie contrôle le Sang et tous les liquides qui nourrissent et hydratent les yeux. Une larme est un relâchement d’une tension émotionnelle. Le bâillement comme le soupir permet de détendre le Qi du Foie. Le fait de pleurer aisément ou non indique son état. L’activité mentale étant très sollicitée par la vue, il est bon de reposer sa vision.

La vision :

« Notre esprit et nos sens nous abusent. En croyant que l’image que nous nous faisons du monde est la réalité, nous nous méprenons et nous passons à côté d’une compréhension élémentaire de nous-même. »

Alain Galatis, Le Chant du Réel.

La vision est l’un des sens nous permettant d’appréhender le monde : ce sont nos fenêtres vers le monde. Comme en témoigne Alain Galatis dans son ouvrage Le Chant du Réel : « Que les pensées forment un écran entre nous et ce qui se produit devrait sauter aux yeux. » La vision dépend de notre mental. Si notre mental est détendu, nous regarderons le monde de manière apaisée et inversement. Nous recevons une image par la vue et nous la traduisons avec des mots, des pensées en passant par le mental et l’affect. Tout ce que nous apportons à notre regard est porté à jugement selon notre mémoire et jugé comme appréciable ou non. Vous pouvez en cette période essayer de regarder le monde différemment. Commencez par observer vos fixations : sur quoi votre regard s’arrête-t-il ? Qu’est-ce qui génère des tensions en vous ? Entraînez-vous à observer votre capacité à capter la réalité du monde sans fixation émotionnelle ni jugement d’appréciation (plaisant, déplaisant).

L’esprit visionnaire :

En lien avec les yeux, l’imaginaire, la capacité à se projeter et à avoir l’esprit visionnaire, le Foie organise des plans d’avenir. Son organe associé, la Vésicule biliaire, permet le passage à l’action. Il a un rôle important sur notre capacité à faire des projets et à percevoir un sens dans notre vie. Le Foie et la Vésicule biliaire, dans leur énergie saine, sont la source de courage et de la capacité de prise de décision. Responsables de la planification, des solutions instantanées, des inspirations soudaines et de la création. Lorsqu’un Foie est bien régulé, la personne ressent une grande énergie créatrice et une bonne capacité de prise de décision. Un individu ferme dans ses résolutions et courageux sont les signes d’un Foie en bonne santé. Il donne la capacité d’organiser sa vie harmonieusement et de la planifier. Les inspirations soudaines, la gentillesse, la bienveillance, la compassion et la générosité sont des énergies de type « Bois ».

Le Foie, un organe symbolique :

Connaissez-vous le mythe de Prométhée ? Après avoir volé le feu aux dieux pour le donner aux humains, il fut puni par Zeus : enchaîné à un rocher, un aigle venait lui dévorer le Foie chaque jour, et celui-ci repoussait chaque nuit. Symbole de souffrance éternelle.

Dans la pensée grecque ancienne, le Foie était considéré comme l’un des organes vitaux les plus essentiels. On pensait qu’il était lié aux passions et aux désirs, aux émotions profondes et à une partie de l’âme. Le Foie jouait aussi un rôle dans une pratique religieuse appelée hépatoscopie, une forme de divination à travers laquelle les devins observaient le Foie d’animaux sacrifiés pour interpréter la volonté des dieux.

On remarque d’après ce mythe qu’en médecine chinoise comme chez les Grecs, le Foie est bien plus qu’un simple organe biologique : il est vu comme un centre de régulation de la vie émotionnelle.

Ce mythe nous permet d’évoquer l’incroyable capacité d’auto-régénération du Foie. En effet, il se régénère de façon impressionnante et mesurable chez l’humain, bien plus que n’importe quel autre organe interne. Chez un adulte en bonne santé, après une ablation chirurgicale partielle, le Foie restant peut être quasi complètement régénéré en 2–3 mois. Rien d’étonnant donc que cet organe soit le symbole du renouveau et de la renaissance selon la MTC.

Prométhée enchaîné, peinture de Pierre Paul Rubens, entre 1611 et 1618. Philadelphia Museum of Art

Le vent, l’élément du printemps :

« Et l’Esprit Saint se manifeste dans un grand coup de vent qui balaie tout ce qui est souillé en nous. »

Anselm Grün, L’accompagnement spirituel des seniors.

Chaque saison porte en elle un facteur climatique. L’énergie du printemps est associée au vent. C’est une énergie très puissante en perpétuel mouvement. Dans la nature, le vent transporte les pollens et les graines. Il agite, mobilise et disperse. Il peut partir dans tous les sens et est à l’origine de douleurs erratiques et mouvantes dans l’ensemble du corps. Très mobile, il se déplace sans cesse. En médecine chinoise, on dit que le vent est la porte d’entrée des agressions externes. Il est appelé « Chef des cent maladies » parce qu’il agit comme un véhicule pour introduire les autres pervers climatiques dans le corps. Cet organe s’associe donc à d’autres climats comme le froid, la chaleur ou l’humidité. Il est le « fer de lance » des autres énergies perverses, en ouvrant notamment les pores de la peau.

Dans notre corps, le vent extérieur attaque et entre par les « portes du vent », des points emblématiques situés sur la nuque et le haut du dos. Il est souvent à l’origine de blocages et de douleurs dans ces zones hautes du corps : nuque (torticolis), tête, rhumes. Il s’exprime par des maux de tête, des acouphènes, des tremblements, de l’agitation et de l’énervement. Je vous encourage à ne pas vous découvrir d’un fil en cette saison et à protéger votre nuque des vents.

Le climat venteux typique du printemps affecte particulièrement le Foie, d’autant plus si le patient souffre ou a une tendance au vent interne. Un patient qui présente un dysfonctionnement du Foie va craindre le vent externe, souvent responsable de migraines ou de raideurs de la nuque. Un vent interne peut provoquer des convulsions, des tremblements des tendons, des spasmes ou des vibrations de la langue. À la fois extérieur et intérieur, le vent peut également provenir d’émotions trop intenses.

Les aspects psycho-émotionnels du Foie :

Le Foie a un mouvement naturel de détente et de déploiement ; il permet la répartition harmonieuse du Qi dans le corps, notamment vers le Cœur. De la même manière qu’il reçoit les produits toxiques pour les rendre non toxiques, le Foie accueille les perturbations émotionnelles pour les rendre plus digestes. Il régule la pensée et les émotions, qui sont des mouvements dans le corps. Il agit comme un bouclier face aux agressions émotionnelles perturbatrices. Le Foie détend les émotions, permet leur expression et leur libération (notamment par les pleurs), et évite que celles-ci ne génèrent des mouvements de Qi trop violents.

À l’âge enfantin, nous exprimons librement nos élans créatifs. Face aux désirs inassouvis, la frustration et la colère peuvent s’extérioriser naturellement. En grandissant, nous apprenons souvent à refouler la colère plutôt qu’à la contrôler sainement. Ces émotions « coincées » créent des blocages du Qi du Foie et de l’énergie.

Dans sa symbolique, le Foie évoque la liberté. Les contraintes subies dans notre vie, les rôles imposés que nous endossons, peuvent entraîner, à un moment ou à un autre, une crise. Pour les prévenir ou les adoucir, il est essentiel d’écouter nos véritables besoins. Le Foie a besoin de s’exprimer ; la seconde étape consiste donc à nommer ces émotions afin d’éviter les non-dits, générateurs de problématiques couramment nommées en MTC « noyau de prune » (cette sensation de boule dans la gorge).

Si cette fonction de libre circulation des émotions est entravée, un dérèglement physiologique apparaît : le Foie ne permet plus au Qi de circuler librement, ce qui occasionne des blocages et des refoulements. Il est très sensible et se bloque facilement : le Foie est un organe puissant qui ne supporte pas la contrainte. Il est particulièrement réactif au stress, à la frustration et à la répression émotionnelle. C’est pourquoi, en MTC, on dit souvent que « le Foie déteste la contrariété ».

L’émotion associée au Foie est la colère. Elle peut être bénéfique quand elle est exprimée de façon juste, mais elle devient facilement excessive et difficile à maîtriser. Elle fait monter le Qi et provoque un afflux violent de Sang vers le haut : migraines, syncopes, voire AVC. La colère, la frustration, le ressentiment et la colère refoulée dépendent du Foie. Une colère installée peut entraîner un dysfonctionnement du Foie, et inversement : un dysfonctionnement du Foie tend à rendre les personnes colériques. Lorsque le Qi du Foie est faible, les individus peuvent se montrer timides, peureux, renfermés, ou au contraire très colériques et irritables. En cas de déséquilibre, on observe souvent des explosions de colère, de la frustration, de l’irritabilité et parfois des dépressions.

Conseils pour une bonne santé du Foie

• Adoptez une alimentation équilibrée et légère : privilégiez les légumes verts (artichaut, épinards, brocoli), les herbes aromatiques. Pour plus d’informations, lisez l’article sur la diététique du printemps.
• Modérez ou évitez l’alcool, les médicaments inutiles, les additifs et les polluants environnementaux.
• Bougez régulièrement avec douceur : pratiquez des activités qui favorisent la circulation (marche, yoga, Qi Gong, tai-chi) pour libérer le Qi stagnant et assouplir les tendons.
• Gérez le stress et les émotions : exprimez sainement la colère, la frustration ou le ressentiment (par le sport, l’écriture, la parole ou les pleurs). Pratiquez la relaxation, la méditation ou la respiration profonde pour détendre le Foie.
• Protégez-vous du vent et du froid au printemps : couvrez la nuque et le haut du dos (zones d’entrée du vent externe en MTC) pour prévenir migraines, raideurs et irritabilité.
• Sur des tempéraments sensibles au vent : Des objets du quotidien comme le sèche-cheveux ou la climatisation peuvent engendrer des symptômes de type vent.
• Pour faire sortir le vent, après un coup de froid : A la sortie de la douche, frottez-vous le haut du dos et la nuque avec une serviette en attrapant les extrémités dans chacune de vos mains. Une sensation de brulure doit se faire ressentir.
• Reposez vos yeux et limitez les écrans : le Foie s’ouvre aux yeux.
• Dormez suffisamment et respectez les rythmes : le Foie est actif de 1 h à 3 h du matin ; favorisez un sommeil de qualité pour qu’il stocke le Sang et régénère l’énergie.
• Consultez en cas de signes persistants : fatigue chronique, irritabilité, problèmes digestifs, peau terne, ongles cassants, réveils nocturnes ou troubles menstruels/hormonaux méritent une évaluation médicale ou en MTC.

Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga à Talmont-Saint-Hilaire (Vendée).

L’article Le Foie : L’organe de la saison printanière est apparu en premier sur Angélique Pourtaud.

Le Foie participe à la bonne digestion en accompagnant les mouvements de montée et de descente du corps et notamment ceux du système digestif. C’est pourquoi, en cette saison comme en toute autre, il est important de prendre soin de son alimentation. Adapter nos repas aux saisons est une corrélation nécessaire avec les lois de l’univers. Il est primordial de se réadapter aux rythmes naturels du Ciel et de la Terre afin de ne pas contraindre nos corps à un mouvement qui n’est pas celui de l’instant. Modulez vos repas « classiques » et « intemporels » en y incluant des produits, saveurs ou couleurs propres à l’organe de la saison, à savoir le Foie, tout en respectant votre état de santé et vos besoins quotidiens.

Voici quelques conseils basiques pour le printemps :

1. Simplifier et alléger

Le printemps est une période de renouveau, d’expansion et de montée naturelle du Yang. Le Qi du Foie doit circuler librement pour accompagner ce mouvement. Après l’hiver, saison du stockage et de prise d’aliments plus riches et denses, un retour à la simplicité de l’assiette est nécessaire. Le Foie gère la circulation du corps, et par conséquent, il déteste la stagnation. Des repas trop lourds, gras, riches ou volumineux alourdissent la Rate et l’Estomac ainsi que leur voisin de palier : le Foie. Au printemps, la nature est plus légère, volatile et fraîche ; il est conseillé de simplifier votre alimentation pour suivre ce flux. On évitera les excitants (alcools, drogues, cafés forts, tabac) pour permettre une naissance douce et harmonieuse du Yang printanier. Par ailleurs, cette saison nous invite au mouvement des corps (et de l’esprit) : n’oubliez pas la petite marche digestive.

2. La couleur verte

La couleur verte, très présente dans nos paysages printaniers, est l’expression des végétations naissantes. Cette couleur aux mille nuances va directement au Foie. On dit qu’elle le favorise. C’est pourquoi on insère les aliments verts dans son alimentation comme les brocolis, cornichons, chou vert, épinards, pois cassés et salades. Les herbes aromatiques fraîches (ciboulette, persil, coriandre) sont légères, mobiles et légèrement piquantes, ce qui est idéal en ce moment. Les graines germées se consomment surtout au printemps, période de l’année de germination naturelle des plantes. Elles sont à utiliser avec parcimonie car une graine possède les propriétés énergétiques propres à la naissance d’une plante entière. Vous pouvez également tester les fleurs et bourgeons comestibles. Le thé … vert est la boisson de la saison.

3. La saveur acide

« Durant le premier mois du printemps, il convient de diminuer le salé et l’acide, et d’augmenter le piquant. Soutenir les reins, tonifier le poumon et nourrir le Qi de l’estomac. Au deuxième mois, supprimer l’acide et augmenter le piquant. Soutenir le rein, naturellement faible, et tonifier le foie. Exclure l’acide car cette saveur contraint la libre circulation de l’énergie du foie. Et mettre l’accent sur le piquant car il harmonise le rein et libère le poumon des mucosités. Et au troisième mois, il convient de diminuer le doux qui freinerait le dynamisme du Qi du foie et d’augmenter le piquant pour tonifier le Jing du rein et favoriser le Qi. »

Citation de Sun Simiao (VIIe siècle), extraite des Prescriptions d’acupuncture valant mille onces d’or (traité d’acupuncture), traduite et commentée par Catherine Despeux (Guy Trédaniel, 1990), reprise dans Isabelle Laading, Diététique chinoise – Nourrir la vie.

La saveur acide « entre » directement dans son organe fief : le Foie. L’acide a une action astringente ; elle va permettre de resserrer, contracter et consolider.

Les aliments de nature acide sont :

• abricot, citron, faisan (viande de), fraise, grenade, haricots azukis, kiwi, lait fermenté, mandarine, orange, pamplemousse, pomme verte, prune, raisin, tomate, vinaigre, viande de cheval. L’acide permet de retenir et générer les liquides.

Par son action de rétention, la saveur acide stocke les pertes excessives ; elle tend à retenir ce qui s’échappe : elle tempère la sudation excessive, ferme les pores de la peau. Elle peut être utile dans les cas de perte de liquides : éjaculation précoce, leucorrhées, règles hémorragiques, diarrhée. De même, elle va permettre le maintien du sang et des liquides dans les tendons et les muscles et soutenir dans une certaine mesure leur assouplissement. La saveur acide, à l’image de la tranche de citron dans le verre en été, est idéale en cas de soif car elle fait « saliver ».

Seulement, notre alimentation actuelle est souvent trop acide. L’industrie alimentaire utilise cette saveur comme exhausteur de goût, régulateur de pH ou conservateur sous les noms d’acide citrique, lactique, malique, acétique. Et son excès, comme tout excédent en MTC, est néfaste. D’ailleurs un goût acide dans la bouche peut être le signe d’une pathologie du Foie, l’organe associé à la saison. Mais un goût amer (saveur rattachée au Cœur) peut également évoquer un dysfonctionnement du Foie ou de la Vésicule Biliaire.

Si la saveur associée au Foie est l’acide, cela ne signifie pas qu’elle soit utile et juste pour tous. Tout dépend de votre terrain et de votre besoin du jour. En effet, l’acide contracte et retient. En contenant le Qi, l’acide en excès produit un effet contraire au besoin de circulation de l’énergie du Foie. Le Foie peut avoir tendance à stagner. La consommation d’agrumes peut donc contribuer à la stagnation, tensions ou crampes. Au début du printemps, un excès d’acide pourrait trop contracter ou freiner le mouvement expansif naturel du Qi du Foie. Une appréciation immodérée pour cette saveur peut indiquer des dysfonctions du Foie.

4. Il était une fois…

« Il était une fois, une marchande de foie Qui vendait du foie Dans la ville de Foix. Elle se dit : « Ma foi, C’est la dernière fois Que je vends du foie Dans la ville de Foix ! » »

De manière générale, en Médecine Chinoise, manger du foie animal (foie de bœuf, morue, de porc, d’agneau, de poulet ou de volaille) est considéré comme bon pour le Foie humain, et c’est même une pratique classique en diététique chinoise. Cela repose sur le principe de « nourrir l’organe par l’organe similaire ». Le foie est riche en sang, et nourrit directement une des fonctions principales du Foie qui est le stockage du sang. C’est un produit souvent conseillé pour traiter les pathologies des yeux. Les yeux étant l’orifice du Foie selon la MTC.

Pensez également à l’huile de foie de morue : c’est l’une des sources naturelles les plus riches en vitamine A et cette vitamine est essentielle pour la santé des yeux : vision nocturne, maintien des muqueuses oculaires. L’huile de foie de morue contient une bonne quantité d’oméga 3 (EPA + DHA) idéales pour la sécheresse oculaire, le glaucome et son effet anti-inflammatoire général. Considérée comme un remède incontournable et souvent obligatoire pour la santé des enfants : après la Seconde Guerre mondiale, on en distribuait directement dans les écoles.

5. Des alliés pour la saison

L’apport de piquant de manière régulière dans l’alimentation disperse les stagnations de Qi du Foie. Cette saveur dispersante peut donc vous soutenir en cette saison si on ressent de la stagnation. De plus, la saveur piquante favorise l’énergie du Poumon naturellement faible à cette période. Par leur pouvoir dispersant, ail, fromage de brebis, gingembre, navet, piment, poireaux, radis et thym seront des alliés. Les saveurs douces apportées par les céréales pour soutenir la Rate sont également nécessaires pour harmoniser le système digestif et peuvent être utilisées en cas de tensions trop fortes.

Vous pouvez également inviter et privilégier les produits étiquetés « printemps » pour leurs valeurs nutritionnelles propres à soutenir cette saison : « miel de printemps » ou « fromage de printemps ».

Et enfin :

• Pour un Foie trop actif (agitation, énervement, impatience) : céleri branche, chicorée, scarole, frisée, menthe.
• Pour un vide de sang du Foie (vision trouble, crampes, fourmillements, faible débit menstruel) : carotte, épinards, sésame noir, cerise, litchi, moule, ormeaux, foie de porc, baie de goji.

Que penser des cures de détoxification du printemps ?

Dans le grand monde de la MTC, comme dans toute pratique, on peut voir les tenants de la « tradition » et les « réformateurs ». Nous avons d’un côté ceux qui bataillent contre les « fameuses » cures de détox et autres purges, face à ceux qui y invitent. Chacun ayant de viables arguments, c’est pourquoi je vous invite à vous faire votre avis d’après votre EXPÉRIENCE.

Les traditionnalistes :

Selon la MTC classique, le concept de cure n’existe pas ; au lieu de chercher à purger, la médecine chinoise vise à restaurer l’équilibre énergétique. Le corps sait se détoxifier naturellement. La purification de l’organisme est considérée comme un acte violent et fait partie des principes de la MTC uniquement en cas d’urgence (intoxication). Les détox actuelles ciblent généralement uniquement le Foie, là où la MTC met en évidence, lors de l’établissement des diagnostics, une complexité du métabolisme n’incubant pas les symptômes à un seul organe. La médecine chinoise encourage un traitement de l’ensemble du corps de manière à prévenir l’accumulation plutôt qu’à la purger. Le corps n’étant pas considéré comme impur.

Les réformateurs :

D’autre part, les études contemporaines en témoignent : nos corps accumulent des toxines liées à des substances chimiques présentes dans nos environnements (médicaments, produits cosmétiques, habitat, alimentation, engrais, vêtements). Les cures régulières seraient nécessaires pour nettoyer notre organisme de ces produits qui ne sont naturellement pas présents. Le printemps serait la période adéquate : le corps cherche naturellement à s’alléger et à se purifier pour s’adapter à l’énergie Yang montante. Le Foie étant l’organe principal de détoxification, c’est le moment où il est le plus « actif » ou « fort » et donc le plus approprié à travailler.

Dans tous les cas, le printemps nous invite à une alimentation légère, au mouvement et à la gestion du stress. Sans la mise en place de ces « bonnes pratiques », les bienfaits d’une cure seront limités. Si votre Foie est en état de « vide », visez à le renforcer avant l’usage de plantes drainantes et détoxifiantes. On ne se lance pas dans un grand ménage sans ressource. Selon votre état, ces détox peuvent favoriser un affaiblissement du système digestif et des autres organes. Vérifiez que vos capacités d’élimination soient également suffisamment fortes : si de la constipation est présente, traitez ce symptôme en amont afin d’évacuer correctement.

Les cures de détox sont très à la mode et plus ou moins drastiques. Si vous souhaitez en réaliser, privilégiez les plantes douces permettant d’accompagner le mouvement naturel d’expansion et d’élimination du Foie. On pense au pissenlit qui active le fonctionnement du Foie et de la Vésicule Biliaire via la bile ; au desmodium connu pour favoriser le drainage hépatique et réguler le Foie ou au chardon-marie qui protège pendant un traitement médicamenteux. Les tisanes de feuilles séchées d’artichaut sont également intéressantes pour les fonctions biliaires et digestives. Dans tous les cas, demandez l’avis d’une personne compétente.

Prenez soin de votre état d’esprit et accompagnez votre cure de massages, ventouses, gua sha, acupuncture visant à mettre en mouvement l’organisme. La marche, le qi gong, le yoga et les étirements soutiennent le travail du Foie. Ces cures sont à éviter chez les personnes faibles ou ayant des troubles du comportement alimentaire comprenant l’orthorexie.

Quelques recommandations de plantes à infuser pour le Foie :

• Fleur de chrysanthème blanc (Bái Jú Huā, 白菊花) (plus connue des praticiens de pharmacopée chinoise) : Elle apaise le Foie et éclaircit la vue (conjonctivite, yeux rouges). Elle est aussi conseillée pour les personnes qui fixent longtemps les écrans. Clarifie la Chaleur et élimine les toxines : abcès, furoncles, infections cutanées. Des études actuelles confirment ses effets : anti-inflammatoires, antioxydants, antiviraux, hypotenseurs (légèrement).

• Pissenlit (racines et feuilles sèches) : À utiliser sur le long terme pour un Qi du Foie bloqué qui génère de la chaleur (gêne aux hypochondres, distension des seins, oppression, soupirs fréquents, tendance à la constipation). Déblocage doux.
• Verveine officinale : Pour un Qi du Foie bloqué (irritation, maux de tête). Elle aide à relâcher le corps et l’esprit, notamment après un choc.
• Ortie : Nourrit le sang, soutient la Rate et stoppe les fuites de sang. Idéale pour l’anémie, la vision faible, les engourdissements et fourmillements, ainsi que pour une menstruation peu abondante. Riche en minéraux (fer, silice).

Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga à Talmont-Saint-Hilaire (Vendée).

L’article Diététique chinoise : comment nourrir son corps au printemps est apparu en premier sur Angélique Pourtaud.

Vous l’aurez peut-être remarqué, si la saison du printemps est officiellement présente depuis début février (selon le calendrier chinois), il m’aura fallu un petit temps afin de me mettre en mouvement (action de la saison) et rédiger mes articles (élan créatif du moment). En effet, le froid persistant tardant à laisser place aux rayons naissants du printemps, il m’a été difficile de sortir de ma tanière hivernale. Entre deux calendriers (l’occidental et le chinois) à un rythme me correspondant, voici le premier article d’une série portée sur les énergies du printemps :

«  S’abaisse jusqu’à l’humus où se loge

La promesse du Souffle originel. Unique lieu

De transmutation où frayeurs et douleurs

Se découvrent paix et silence. Se joignent alors

Pourri et nourri ; ne font qu’un terme et germe.

Lieu du choix : la voie de la mort mène au néant,

Le désir de la vie mène à la vie. Oui, le miracle a lieu

Pour que tout ait une fin et que pourtant

Toute fin puisse être naissance. »

Francois Cheng, Cinq méditations sur la mort

Le printemps dans la nature, symbolisé par le Bois :

L’énergie du printemps, à l’inverse du mouvement centripète de son opposé l’automne, est celle de l’expansion. L’énergie s’éveille et rayonne vers l’extérieur. Nos paysages renaissent et se régénèrent. À l’image des bourgeons, la vitalité de la vie et le dynamisme se font ressentir. Dans la nature, le printemps est symbole de renouveau, le Yang renaît à l’image de la jeune pousse qui sort de terre et grandit rapidement vers le haut et vers l’extérieur.

Le printemps est associé à l’élément Bois dans sa représentation de l’arbre mais également à tous les végétaux.

• Dans son élan Yang : le Bois représente la force de croissance, le désir de progression tel le grand chêne. Il est synonyme de fiabilité, de protection et de solidité. Vous pouvez vous en inspirer.

• Dans son élan Yin, le Bois, telle l’herbe folle, représente la capacité à fleurir et donc à créer. Sa souplesse légendaire et son adaptabilité questionnent vos limites : savez-vous les poser ?

Le Dragon vert, l’animal gardien :

Rien d’étonnant donc que l’animal mythique associé au printemps soit le Dragon vert : Qing Long. Il fait partie des Quatre animaux sacrés qui protègent les directions cardinales et maintiennent l’harmonie cosmique.

Associé à l’Est, il symbolise la croissance, la vitalité et le développement : cet animal volant sort de l’eau pour se rendre visible. C’est une figure extrêmement vertueuse, positive et bienveillante. Il représente l’élan et nourrit la croissance, la capacité d’entreprendre et de créer. Auspicieux, il est associé à la compassion, à la valeur des choses et à une certaine moralité.

Les nuances de vert :

Sans surprise, donc, la couleur associée au printemps est le vert, parfois indiqué comme vert-bleu. Cette couleur représente l’expression de la nature. Lorsque l’on sait que le Foie est associé aux yeux et au vert, il paraît tout à fait évident que l’œil humain soit particulièrement sensible à cette couleur. Les humains perçoivent plus de nuances de vert que de toute autre couleur. Pour soutenir cette énergie, vous pouvez vous apprêter en vert.

Libre place à l’élan créatif :

Le printemps symbolise la renaissance après la fin du cycle symbolisé par l’hiver : l’envie de « faire » prend le dessus et c’est le moment idéal pour lancer de nouveaux projets, de nouvelles initiatives ou de revoir des habitudes nocives. La créativité, propre à l’énergie du Bois (élément de la saison), est porteuse de nouveauté. L’idéal est de diriger ce mouvement d’expansion vers un projet important pour vous et d’éviter de vous éparpiller. Permettez à un dessein réfléchi cet hiver de prendre croissance et de se développer. Un trop-plein d’élan ou d’enthousiasme, après l’immobilisme de l’hiver, peut nous amener à une certaine dispersion. Régulez vos actions et gare aux impulsions de nouveau départ.

Le Bois est comparé au général en chef sur sa butte qui doit diriger l’armée et avoir une vision de haut. Dans son aspect positif, le printemps et son organe associé le Foie représentent la vision claire du futur, il voit bien (son orifice est l’œil). La capacité à prendre des décisions, à donner une direction et à faire preuve de courage dans l’action lui sont associées. L’élan décisionnel est celui de la Vésicule Biliaire là où la vision éclairée est celle du Foie. En cas d’indécision, les organes associés au Bois sont concernés. L’impatience nait d’un déséquilibre du Foie et de la Vésicule Biliaire. La sensation d’être sous pression également. En cas de perturbation émotionnelle, le Qi du Foie va stagner, puis le Sang. Des symptômes digestifs, les douleurs menstruelles et prémenstruelles, certains types d’insomnies, les cauchemars, tensions musculaires ou problèmes oculaires peuvent apparaître.

L’éveil des libidos :

La mobilité et la vivacité des animaux est visible. Pour de nombreuses espèces, notamment les oiseaux, le printemps est la saison principale de nidification : ils construisent ou réparent leurs nids, pondent et élèvent leurs petits. Période reine de la reproduction (chants d’oiseaux, grenouilles qui coassent, insectes qui bourdonnent), chez les humains, cette saison représente également la libido.

Libido selon Freud

Au sens freudien, la libido est l’énergie psychique des pulsions sexuelles. Hormis l’instinct de reproduction, l’humain recherche le plaisir, notamment pour réduire la tension interne (propre au Foie). Le printemps est la période des plaisirs, notamment de la chair.

Sexologie chinoise

Dans la médecine chinoise, il existe quelques recommandations concernant la fréquence des rapports afin d’éviter l’excès sexuel nuisible. Chez l’homme, l’éjaculation consiste en une perte de Jing. Chez la femme, qui perd du Sang et un peu de Jing chaque mois pendant les menstruations ; ce sont les grossesses, fausses-couches et IVG qui peuvent affaiblir son énergie. Là où en hiver, la sexologie consiste à réduire les éjaculations afin de mettre en réserve la semence, le printemps est LA saison idéale, où la physiologie de l’homme soutient la sexualité. N’hésitez pas à faire l’amour, un très bon remède pour débloquer le Qi du Foie. D’autant plus que le méridien du Foie passe au niveau des organes génitaux et se termine aux seins.

Libido selon Jung

Au sens jungien, la libido est cette énergie vitale créatrice (appétit de vivre) rattachée au désir de connaissance, de création, de sens et de spiritualité. Elle n’est donc pas intrinsèquement sexuelle. Cette période du printemps est également une invitation à observer vos désirs, volonté, intérêt, passions et élans. En cette période de renaissance, je vous invite à suivre votre inclination profonde afin d’incarner votre nature. Ce passage peut se faire avec heurt, c’est pourquoi l’énergie du printemps, ascensionnelle, est soutenante. Cette quête peut commencer par le fait de noter vos rêves, cet état de conscience en partie géré par le Foie (et le Cœur). N’hésitez pas à vous explorer en passant par l’extériorisation et la création : mouvement du Bois. Passer de l’invisible au visible : c’est le moment de sortir de soi.

S’étirer et se mouvoir :

Une bonne circulation

Sur la boucle des âges, le printemps correspond à l’enfance. Ce jeune enfant Yang qui sans cesse bouge pour s’initier à la vie. Dans le corps, le Foie est le maître de la circulation. C’est pourquoi nous devons suivre son impulsion en nous mettant en mouvement. Toute activité physique visant à l’étirement musculaire permettra à l’énergie du Foie de circuler. Une bonne circulation est symbole de bonne santé. En médecine chinoise, on dit que tong = bi soit obstruction/blocage = douleur. Le printemps est la période de la libre circulation.

Des tendons souples

D’un point de vue physiologique, le Foie contrôle les tendons et les ligaments des membres : la bonne contraction et le bon relâchement dépendent de lui et de sa faculté à les nourrir par le Sang. Des articulations qui bougent aisément, des muscles fonctionnels témoignent d’une bonne santé hépatique. Bouger nourrit le Foie et le Foie contribue à bien bouger. En cette saison, on évite tout ce qui est figé. Pour accompagner la montée tranquille du Yang, allez-y modérément à la sortie de l’hiver. Puis, s’il est une saison pour se challenger physiquement, c’est le printemps (vers son milieu et sa fin).

La marche en conscience

En cette saison, prêtez une attention à vos mouvements. Dans la marche, vous verrez peut-être apparaître vos adaptations inconscientes à des problématiques corporelles : une raideur infligeant une inclinaison latérale, des chaussures inconfortables contractant une zone musculaire, l’usage du téléphone impliquant un dos voûté. Quelles sont vos compensations dans la recherche de verticalité ? Prenez conscience de vos pas et de votre souffle, ce vent intérieur.

Le corps comme levier des émotions

Si des émotions sont trop fortes en cette saison, leur évacuation peut passer par le mouvement. Le stress crée des torsions, d’où l’importance d’étirer le corps. Par ailleurs, pour relâcher le stress, il n’y a rien de mieux que la respiration. Dans le cycle de contrôle, concept clé de la MTC, le Poumon contrôle le Foie ; la respiration chapeautée par le Poumon peut calmer la colère et les émotions exacerbées du Foie. Le corps en mouvement, les émotions peuvent passer.

Les émotions en ascension :

Associé à l’Est et au soleil levant, gare aux mouvements émotionnels trop ascensionnels. Le printemps entraîne un accroissement des émotions et la tempérance devient indispensable. Si l’on incombe souvent à l’alcool ou aux excitants les déséquilibres du Foie, les facteurs émotionnels sont tout autant importants. Il en est de la responsabilité de chacun de faire un travail d’identification, de compréhension et d’expression de ses émotions.

Chez les humains, le printemps, dans son aspect négatif, peut être symbole de colère, révolte et de conflits. L’excès émotionnel et l’emportement ressortent davantage qu’à tout autre moment de l’année. C’est à cette période que l’histoire connaît de grandes révoltes : Printemps des peuples (1848), Printemps de Prague (1968), Printemps arabe (2010-2011) . Plus récemment, depuis février de cette année, l’Iran est au cœur d’une crise majeure et l’escalade de la violence est rapide.

Portez votre attention sur vos colères, frustrations et sentiment d’irritabilité : ce sont des clés pour un printemps serein. Ainsi observées et comprises, les émotions et désirs ne sont plus réprimés : vous pouvez agir en conscience plutôt que de réagir. Et lorsque l’empressement, l’entêtement ou l’emportement vous domine : faites place à l’autodérision et l’humour salvateur, la culpabilité est inutile. Nous nous laissons entraîner par nos pensées, c’est humain mais tâchons de ne pas nous prendre trop au sérieux. Et face aux obstacles quotidiens, le courage et la persévérance seront vos alliés.

Conseils pratiques pour le printemps :

• Respirez profondément dès que les émotions montent ou deviennent excessives : une respiration consciente calme le Foie.
• Lorsque la colère monte à la tête, prenez un bain de pieds chaud : laissez infuser du romarin ou de la menthe poivrée dans l’eau pour faire descendre l’énergie du Foie vers le bas.
• Levez-vous plus tôt et profitez des premiers rayons du soleil : sortez dehors pour accueillir le Yang naissant et régénérer votre vitalité.
• Immergez vos yeux dans les paysages printaniers verts : regardez la nature environnante pour nourrir le Foie (dont l’orifice est l’œil) et reposer le regard.
• Portez du vert (vêtements, accessoires, déco) : cette couleur soutient directement l’énergie du Bois et du Foie en cette saison.
• Privilégiez un sommeil de qualité : le Foie se régénère la nuit ; un repos profond ancre le l’esprit du Foie (Hun) et permet une digestion émotionnelle optimale.
• Soutenez vos élans créatifs et faites-vous plaisir : lancez un projet qui vous anime, exprimez votre créativité – c’est le moment idéal pour donner forme à vos aspirations.
• Offrez-vous un massage (ou auto-massage) : il accompagne la libre circulation du Qi et détend les zones de stagnation (hypochondres, nuque, épaules…).
• Pratiquez des mouvements adaptés à votre physiologie et à votre état émotionnel du moment :
  • Si vous êtes plutôt hyperactif ou tendu → privilégiez des pratiques douces et relaxantes : Qi Gong, mouvements lents, Yin Yoga.
  • Intégrez des torsions et des exercices d’ouverture du diaphragme : les tensions émotionnelles se logent souvent aux hypochondres (zone de prédilection des méridiens du Foie et de la Vésicule Biliaire), provoquant oppression thoracique, gêne au plexus ou au diaphragme.
• Là où va l’intention, va l’énergie : n’hésitez pas à porter consciemment votre attention (et votre intention) sur une partie du corps que vous sentez sensible, tendue ou bloquée – cela guide le Qi vers la zone qui en a besoin

Selon la roue des saisons, le printemps est la saison qui suit l’hiver. Énergétiquement, cette phase nous parle de renaissance après la mort. Le printemps nous invite à sortir de l’immobilité pour nous laisser porter par l’élan ascendant du Bois et du Foie. C’est la saison où la vie reprend ses droits : bourgeons qui éclatent, sève qui monte, désirs qui s’éveillent, créativité qui cherche à s’exprimer. Mais cet élan puissant demande à être accompagné avec douceur et conscience. C’est le moment pour s’exercer à la flexibilité, la souplesse et l’adaptabilité en embrassant le vent des changements.

Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga à Talmont-Saint-Hilaire (Vendée).

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Associée à l’Eau comme l’organe auquel elle est couplée (le Rein), la Vessie est le viscère de la saison Hiver. Comme nous allons le découvrir, la Vessie a un rôle bien plus large que le simple stockage et l’évacuation de l’urine. D’ailleurs, si le Rein se rattache à l’Élément Eau Originel du corps, la Vessie, elle, est responsable de l’excrétion des liquides impurs, mais contribue également à la transpiration et au Wei Qi, l’énergie défensive de notre corps. Ainsi, « l’Eau » du Rein n’est pas la même que « l’Eau » de la Vessie.

La vessie depuis la vision occidentale :

La vessie est un organe musculaire creux et élastique situé à l’arrière de l’os pubien. Elle est capable d’augmenter son volume pour contenir entre 400 et 600 ml d’urine. La vessie stocke et évacue l’urine par l’urètre. En ce sens, elle est le réservoir temporaire de l’urine produite par le rein. Chez la femme, l’urètre est assez court ; c’est pourquoi la vessie est plus sujette à des infections.

La vessie interagit avec le système nerveux central pour contrôler la miction. Lorsque la quantité d’urine est conséquente, la vessie envoie un signal au cerveau pour indiquer qu’il est temps d’uriner. Le muscle lisse situé dans la paroi de la vessie, appelé détrusor, se contracte et le sphincter urétral se relâche afin d’expulser l’urine. Une personne urine quatre à huit fois par jour, avec un volume vésical de 200 à 400 ml.

Les fonctions de la Vessie en MTC :

En MTC, la Vessie est bien plus qu’une poche à urine. En effet, selon cette médecine, le liquide contenu par la Vessie ne devient urine qu’une fois excrété.

Ses fonctions :

• Stockage des liquides troubles ou en excès : La Vessie reçoit des liquides du Rein et de l’Intestin Grêle. En effet, le Poumon distribue les liquides de manière à nourrir l’ensemble du corps. Ce qui n’a pas été assimilé est récupéré par le Rein et envoyé dans la Vessie. L’Intestin Grêle sépare les liquides purs et troubles de la bouillie alimentaire, puis évacue les liquides troubles vers la Vessie. La Vessie et l’Intestin Grêle œuvrent ensemble pour éliminer les fluides du Réchauffeur Inférieur ; c’est pourquoi certains points de ce dernier sont utilisés pour traiter les troubles urinaires (IG2 Qian Gu / Qián Gǔ 前谷, Vallée antérieure). La Vessie est appelée « le palais des liquides ».
• Transformation des fluides : Elle reçoit les liquides et les transforme grâce au Qi et au Yang du Rein. Le Yang du Rein fournit le Qi et la chaleur nécessaires au bon déroulement de l’action de transformation du Qi, nommée Qi Hua. Le Qi Hua peut être vu comme le moteur des métamorphoses ayant lieu dans notre organisme (création de Sang, de liquides, capacités d’évacuation, etc.).
• Réutilisation des liquides : La partie pure transformée par la Vessie, et vaporisée par le Yang du Rein, monte vers le Poumon pour être redistribuée, notamment sous forme de sueur. L’urine et la transpiration sont issues de la même fonction de transformation du Qi de la Vessie. Cette partie pure contribue également à former et à nourrir le Wei Qi. Le Wei Qi est l’énergie protectrice qui circule à la surface du corps ; il régule l’ouverture et la fermeture des pores, la thermorégulation (via la sueur) et la défense contre les pervers externes. Cette énergie a deux sources : l’une située au Foyer Médian avec le système Rate-Estomac, et la seconde située au Foyer Inférieur. D’ailleurs, le méridien de la Vessie, particulièrement lié à la couche externe, est le premier à être attaqué par les pervers externes, ce qui en fait l’un des premiers systèmes engagés pour défendre le corps.
• Élimination des liquides impurs, nommés urine : Enfin, elle stocke les liquides jusqu’à ce que la Vessie soit pleine et élimine ces « eaux usées ». Pour cela, elle dépend du Qi et du Yang du Rein. Le Rein gouverne les deux orifices inférieurs. La partie impure est alors excrétée et devient urine.

Le lien entre urine et transpiration

Ainsi, on peut constater un lien très étroit entre l’urine et la transpiration. Même si la transpiration est considérée comme le « liquide du Cœur », car elle partage la même source que le Sang, une partie de la sueur provient des liquides de la Vessie. Il est dit que « l’urine et la transpiration proviennent de la même origine ». On peut d’ailleurs constater ce lien lorsqu’en été, alors que la transpiration se fait plus abondante, nous urinons moins. Au contraire, en hiver, alors que nos pores sont refermés et la sueur plus rare, nous urinons davantage. En cas d’insuffisance rénale , le Rein élimine moins bien les déchets : la sueur peut alors jouer un rôle compensatoire. La science occidentale indique qu’ils sont chimiquement apparentés (Eau ; Électrolytes (sodium, potassium, chlorure, magnésium) ; Déchets azotés (urée, ammoniaque, acide urique en traces) mais pas identiques.

Le Feu de la Vessie

Certains textes rares évoquent un « Feu de la Vessie » ou « Feu des gens du commun », comme une chaleur physiologique située dans la région inférieure, et mentionnent la Vessie comme lieu de stockage d’un feu physiologique. Il est fort probable qu’il s’agisse d’une manifestation du Feu Ministre (Ming Men) situé dans la même zone : le Réchauffeur Inférieur. Car, au contraire, un excès de Chaleur-Humidité dans la Vessie se transforme couramment en feu pathologique, à l’origine de cystites ou de brûlures urinaires.

Cette interprétation est peut-être liée à la décomposition des idéogrammes composant la Vessie, car « Pang Guang » est parfois traduit poétiquement par « l’endroit lumineux sur le bord de la route ». Cela reflète certainement la fonction énergétique et symbolique de la Vessie : tel un guide le long du chemin, pour incarner notre propre rôle dans la vie. Nous le verrons plus tard.

Les pathologies de la vessie :

Voici les principales pathologies de la Vessie, remarquables au niveau des urines et de la miction :

• Vide du Rein (Yang ou Yin) (troubles chroniques, liés à l’âge, surmenage, excès sexuels) : miction fréquente, goutte à goutte ; énurésie.
• Excès de Chaleur-Humidité (de nature interne ou externe) : sensation de chaleur, douleur à la miction, urines troubles, présence de sang, infections urinaires récurrentes.
• Excès de Froid-Humidité (de nature interne ou externe) : miction répétée, sensation de pesanteur, urines troubles. La Vessie peut d’ailleurs facilement être affectée par le froid et l’humidité.

Des pathologies d’organes peuvent affecter la Vessie :

• Le Cœur : le lien entre la Vessie et l’Intestin Grêle (qui est couplé au Cœur) explique pourquoi certaines pathologies du Cœur sont en lien avec la Vessie (sang dans les urines).
• Le Foie : le méridien du Foie passe par l’extrémité de l’urètre. C’est pourquoi une stagnation du Qi du Foie peut entraîner un dysfonctionnement urinaire.
• Le Poumon : une faiblesse du Poumon peut engendrer une rétention urinaire, car le Qi du Poumon ne peut plus soutenir le Rein dans sa fonction de transformation, descente et excrétion des liquides.
• La Rate : une Rate affaiblie produit de l’Humidité et une sensation de lourdeur peut être ressentie dans la Vessie, accompagnée d’urines troubles, abondantes ou collantes. La descente d’organe, comme celle de la Vessie, lui est aussi associée.

En médecine traditionnelle chinoise, l’horloge biologique des organes attribue la période de 15 h à 17 h au méridien de la Vessie. C’est-à-dire quand son énergie est à son maximum. C’est le moment idéal pour observer des signes indiquant son état de santé : la fréquence, la qualité comme la couleur, l’odeur, la texture (trouble, avec des grains de sable) sont de précieux indicateurs.

Et pour les problèmes de périnée :

Relativement courants, les problèmes urinaires liés au périnée (hypertonie ou hypotonie du plancher pelvien) sont principalement en lien avec :

• Le Rein : une hypotonie du périnée caractérisée par une faiblesse musculaire est souvent liée à un vide de Yang du Rein ou un vide de Jing (affaiblissement avec l’âge, post-partum, surmenage).
• La Rate produit le Qi et a un rôle de « contention ». Un vide de Qi de la Rate entraîne un affaissement des organes (prolapsus, descente de vessie, hypotonie périnéale → incontinence d’effort).
• Le Foie assure la libre circulation du Qi dans tout le corps. Une stagnation du Qi du Foie (due au stress, colère refoulée) peut provoquer une hypertonie périnéale (spasmes, urgences mictionnelles, vessie hyperactive). Le Foie passe aussi par la région périnéale.

En travaillant sur ces organes, la pratique de la MTC peut soutenir la récupération des fonctions urinaires saines. Par ailleurs, il existe peu de relations cliniques directes entre le méridien de la Vessie et la fonction de la vessie, ce qui signifie qu’en cas de pathologies urinaires, on utilisera peu ce méridien.

Cas spécifiques des grossesses :

Lors d’une grossesse, la pression du fœtus sur la vessie peut avoir des conséquences. Sur un vide d’énergie de la Rate préexistant, l’humidité interne comme externe, ou une faiblesse du Qi du Rein, de la rétention urinaire comme de l’incontinence peut survenir. Des émotions comme la colère, la frustration, le ressentiment peuvent également plus facilement retentir sur la Vessie pendant la grossesse. La stagnation engendrée se transforme aisément en feu et entraîne des mictions douloureuses ou fréquentes. Une chaleur-vide sur un Yin affaibli est aussi responsable des mictions urgentes et douloureuses.

Après la grossesse, différents troubles en lien avec la Vessie peuvent apparaître. Après l’accouchement, les mères sont en état de vide. Si la Rate est faible, elle ne peut plus faire monter le Qi et la Vessie s’effondre, avec des mictions fréquentes allant jusqu’à l’incontinence ou, au contraire, de la rétention si les fonctions de transformation et d’excrétion sont trop faibles. C’est également le cas pour les faiblesses du Rein. Mais la vessie peut être lésée par le travail obstétrical.

Dans de tels cas, il est conseillé de consulter un praticien de médecine chinoise rapidement après l’accouchement.

La vision symbolique de la vessie et de son méridien :

Comme le Rein, la Vessie est affectée par la peur. La Vessie peut être rattachée à des émotions distinctes comme la suspicion, la jalousie, le ressentiment ou la rancune. En effet, du fait de sa fonction d’élimination des liquides impurs, la Vessie est affectée par l’incapacité à « excréter l’impur », donnant naissance à ces émotions.

Le méridien de la Vessie est le plus long méridien du corps (67 points) et est le seul à traverser l’entièreté du dos, notre carapace ou armure. Lorsque l’on se met en boule, le dos participe à l’absorption des agressions extérieures pour protéger les organes vitaux, plus facilement accessibles depuis l’avant. C’est pourquoi le méridien de la Vessie évoque notre capacité à nous protéger du monde extérieur, tel un grand bouclier. Il nous protège quand c’est nécessaire (des tensions, raideurs, hypertonie musculaire se forment) et se détend quand la sécurité est retrouvée. Le méridien de la Vessie et la Vessie évoquent notre territoire, nos limites et frontières, et donc la protection de notre espace. Rien d’étonnant lorsque l’on sait que l’urine, produite par la vessie, est en lien avec le Wei Qi, notre barrière de défense face aux perversités extérieures.

Mais le dos évoque également nos charges anciennes comme les responsabilités actuelles. Sur lui repose ce que l’on ne voit pas mais ressent (le dos s’arrondit). Lié à l’élément Eau (Rein–Vessie), la Vessie stocke la mémoire profonde. Unique en son genre, le méridien de la Vessie se divise en deux chaînes sur le dos. L’une, proche de la colonne, est en lien direct avec les organes. Ces points Shu situés le long du dos correspondent aux douze organes et sont très importants pour les diagnostics et les traitements. Ils agissent avec une grande efficacité sur les organes internes concernés. La seconde chaîne, plus éloignée, a une approche plus psycho-émotionnelle et est associée, dans certaines lectures, aux mémoires du passé et à l’inconscient. Cette deuxième chaîne, longeant nos omoplates (nos ailes) au niveau des Poumons et du Cœur, peut évoquer nos douleurs de l’enfance ou la difficulté à se déployer. Ainsi, la Vessie évoque notre capacité à éliminer ce qui n’est plus utile en lâchant les poids inutiles.

Le méridien de la Vessie se trouve à l’arrière du corps, de la tête aux pieds. Il part du canthus interne des yeux et se termine sur la face latérale des petits orteils. On observe le monde avec clarté à travers le premier point de la Vessie (V1 – Jīng Míng – Éclairer les yeux, clarté de l’œil), on se tient droit dans cet environnement avec les points du dos – la structure de notre être – afin d’avancer, marcher et s’incarner : le méridien longe l’arrière des jambes et s’achève au petit orteil. Il permet de voir pour incarner notre propre rôle dans la vie. Le Rein porte la volonté et l’envie de vivre, la Vessie le soutient en incarnant notre nature intime. Cet aspect d’éveil vers notre rôle est porté par le nom de l’organe. Pang Guang est le caractère chinois de la vessie. Pang signifiant vessie et Guang est composé de deux parties dont l’une signifie « lumière », « luminosité », « illumination ». Ainsi, le méridien de la Vessie nous permet de nous révéler et de réaliser notre but en amenant la lumière.

Évidemment, tous ces rapprochements ne sont pas à prendre au pied de la lettre. Certaines traditions chinoises sont d’ailleurs très distantes de ces traductions émotionnelles qui ne sont pas indiquées dans les textes classiques. De mon côté, j’y vois d’autres pistes de lecture lorsque le besoin s’en fait ressentir auprès de patients.

Quelques conseils de plantes à infuser pour soutenir votre vessie :

• Dans les cas chroniques comme aigus : les sommités fleuries de verge d’or sont très utiles. On pourra souligner le nom très symbolique de cette dernière pour soutenir la Vessie.
• En cas de chaleur-humidité de la Vessie (mictions fréquentes, urgentes, douloureuses avec sensation de brûlure, soif, fièvre, urine de couleur foncée) : infusion de plantain.
• En cas de vide d’énergie de la Vessie (difficulté à retenir, fuites, goutte à goutte, urines claires, faiblesse du Rein) : infusion de prêle ou d’ortie (graines et racine).
• Les jus purs de canneberge, bien réputés, sont surtout utilisés en prévention contre les infections, ou en tout début d’infection.

Avant toute utilisation de ces plantes, renseignez-vous sur les contre-indications.

Conseils :

• Évitez de boire après 19 h 00, afin de limiter les envies nocturnes d’uriner.
• Hydratez-vous de manière équilibrée (ni trop, ni trop peu), de préférence en petites gorgées avec une boisson tiède et à distance des repas.
• Privilégiez une alimentation adaptée à l’hiver, en lien avec le système rein-vessie, pour renforcer cet organe selon les principes de la médecine traditionnelle.
• Essuyez-vous d’avant en arrière afin de prévenir les risques d’infections.
• Écoutez vos réels besoins corporels : évitez d’aller aux toilettes « au cas où », mais ne vous retenez pas non plus. Ces habitudes peuvent contribuer à des troubles comme une vidange incomplète chronique
• Prenez le temps de vider complètement votre vessie lors de chaque miction.
• Si vous observez un changement de couleur, de fréquence ou d’odeur de vos urines, n’hésitez pas à en parler à votre praticien.
• Privilégiez les sous-vêtements en fibres naturelles (comme le coton) et les vêtements amples, afin de favoriser la circulation de l’air, l’évacuation de l’humidité, et d’éviter les frottements, irritations ou compressions au niveau de la zone pelvienne.
• Protégez-vous du froid, en particulier au niveau du bas du ventre, des lombes et des pieds.
• Apprenez à détendre profondément votre plancher pelvien, tout en le renforçant grâce à des exercices adaptés (tels que ceux du yoga).
• Massez doucement le bas du ventre et la zone au-dessus du pubis pour assouplir les différentes couches tissulaires.
• Réalisez quelques automassages et exercices au niveau de la mâchoire : les fascias relient directement le plancher pelvien et le bassin à cette zone. Les ostéopathes et thérapeutes pelviens traitent souvent la mâchoire pour soulager des douleurs pelviennes (et vice versa). Par exemple, relâcher les muscles masticateurs peut contribuer à détendre le plancher pelvien.
• Créez des espaces de détente dans votre quotidien pour vous libérer du stress, qui peut aggraver une hyperactivité vésicale

Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga à Talmont-Saint-Hilaire (Vendée).

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C’est le moment, où la chaleur humaine des retrouvailles familiales peut vaciller dans certains excès. Des souvenirs à créer comme des tensions à appréhender. Profiter mais en prudence, nous rappelle l’hexagramme 63 du Yi Jing. C’est donc, le parfait moment pour vous parler de la relation unique entre le Cœur et le Rein, un équilibre subtil et précieux entre le feu et l’eau, l’esprit et sa manifestation. 

La relation unique du Rein et du Cœur :

Le Cœur loge dans le réchauffeur supérieur, le Rein dans le réchauffeur inférieur. Cette disposition haut/bas symbolise l’équilibre Yin-Yang. Le Rein appartient à l’eau et le Cœur au feu. Le Rein et le Cœur s’aident mutuellement.

– Le Yin du Rein nourrit le yin du Cœur et rafraîchit voire contrôle les élans du feu du Cœur.

– Le Yang du Cœur descend réchauffer et animer l’eau du Rein.

Ces deux-là travaillent de pair, le cœur abrite l’esprit (Shen) et le rein stocke l’essence (Jing). Le Shen logé dans le cœur, énergie yang, a besoin de l’ancrage du Rein, de son énergie Yin, de sa matière pour se stabiliser. L’harmonie entre le Cœur et le Rein est donc essentielle pour le calme émotionnel. Une attraction entre ces deux polarités est nécessaire pour l’équilibre fondamental de la vie humaine.  

Quelques manifestations d’un déséquilibre :

Lorsque le Yin du Rein décroit, il ne peut plus freiner le feu du Cœur, des signes de chaleur vide apparaissent, le Cœur n’est plus en repos : l’esprit s’agite, le cœur palpite, le sommeil est perturbé, une faiblesse des lombes et genoux se fait ressentir, accompagnée par moment d’une gorge sèche et/ou transpiration nocturne.  

A l’inverse, le Rein contient aussi un Feu physiologique très important : le Feu de la Porte de la Vie (Ming Men), source du Yang originel du corps. Nous pouvons imaginer l’énergie du  Rein comme le magma sous la terre, à la fois chaud et dense, il est profond ; le cœur, lui  est le soleil qui permet de réchauffer la surface. Ces deux yang nécessaires, travaillent ensemble pour réchauffer l’organisme.  Quand ces deux feux s’affaiblissent (vieillesse, surmenage…), le froid domine ou l’eau s’accumule : frilosité, œdèmes, somnolence, défaut de circulation.

Pour aller plus loin sur ces deux organes selon la MTC

Rein et Cœur sont deux organes (Zang) de nature Yin car plein à la différence de leurs entrailles (Fu) de nature Yang car creux. Les méridiens sont classés en qualité yin ou yang : Il existe 3 niveaux Yin et 3 niveaux Yang selon leur quantité de Yin/Yang. En ce qui concerne les méridiens du Rein et du Cœur, ils appartiennent à la catégorie Shaoyin/ yin moindre.  Le méridien du Cœur est le Shaoyin de la main (Shou Shao Yin) et le méridien du Rein est le Shaoyin du pied (Zu Shao Yin).

Ce lien Cœur-Rein est aussi présent dans la théorie des six couches, théorie fondamentale d’étiologie et de diagnostic des maladies externes. Le Cœur et les Reins font partie du même niveau, le Shaoyin. Dans la théorie de l’ouvrage emblématique de ces couches : le Shang Han Lun (Traité des maladies froides), le Shao Yin représente un stade profond des maladies externes. Les symptômes deviennent alors plus graves, touchant l’énergie vitale et les fonctions internes essentielles.

L’eau et le feu, un mouvement inversé :

D’une manière générale l’eau a le mouvement inverse du feu : Si la chaleur du feu s’élève, l’eau s’écoule. Pour qu’ils se rencontrent et coopèrent, il faut inverser leur mouvement naturel. Cette union représente l’harmonie entre des forces opposées mais complémentaires. Pour bien dormir, ne faut-il pas avoir la tête est au froid et les pieds au chaud ? Cet inversement des polarités est essentiel au calme et repos de l’Humain.

Dans le Yi Jing, l’hexagramme 63 :

Dans le Yi-Jing, l’hexagramme qui représente cette harmonie eau-feu est le 63, nommé : Après l’accomplissement, Après la traversée  ou encore L’Ordre accompli. Le trigramme Eau ☵ (Yin-Yang-Yin) est placé au-dessus de son parfait opposé, le trigramme Feu ☲ (Yang-Yin-Yang).C’est la marmite sur le feu, l’eau chauffe sans déborder, le feu éclaire sans consumer. C’est le symbole de l’harmonie parfaite atteinte.

L’hexagramme 63 évoque le point culminant et la réalisation finale d’un parcours. Tout est en ordre mais cette danse est fragile. L’hexagramme 63, nous invite à prendre soin de ce succès sans excès, et nous engage à la modération. Après l’arrivée au point le plus élevé de la montagne, il nous faut redescendre de son sommet. Il ne tient qu’à nous de rester vigilent et attentif dans notre conduite. Des retournements sont possibles, le centre se déplace à chaque pas. Modestie, sobriété et tempérance sont les gages d’une vie harmonieuse.  

L’axe Cœur- Rein dans la tradition taoïste, l’union de Xing et Ming

Poursuivons l’étude des rapports entre le feu et l’eau, le Cœur et le Rein dans la tradition taoïste :

Xing est la nature innée et originelle de l’individu. Lié au ciel antérieur, à l’esprit universel, Xing est lié au Cœur et à l’esprit, il fait référence au caractère véritable de l’individu et à sa possibilité de développement. Il est de même nature que le Dao et constitue une parcelle de sa transcendance. C’est notre nature intime. En travaillant sur lui, on développe notre maturité, notre capacité à vivre les émotions, à prendre plaisir dans la vie en respectant notre nature profonde unie avec le Dao. Dans la vision bouddhiste, nous pourrions le rapprocher de la nature du Bouddha présente en chacun de nous.

Ming est traduit par destin, ordre, mandat, décret, force vitale. Lié au ciel postérieur, à l’aspect terrestre de notre incarnation, il est lié au Rein et au Jing. Il constitue la vie corporelle de notre existence, sa manifestation : tous les éléments qui constituent notre vitalité et longévité. Plus animal et instinctif que Xing, l’attention portée sur la qualité du sommeil, les rythmes, la corporalité ou l’alimentation se réfèrent à Ming. Ce Ming fait référence au feu de Ming Men, ce dynamisme qui va mettre en œuvre le destin de la personne.

Xing se manifeste à travers Ming. Cultiver conjointement Ming et Xing est essentiel pour la vitalité du corps et la justesse du Cœur. On parle de culture du soi (Ming) pour expérimenter la nature du Soi (Xing).

Cet énoncé pour évoquer l’importance de prendre soin de l’incarnation et de l’incarné et donc de passer par les reins pour ressentir avec le cœur.

Pont symbolique avec la tradition indienne :

Restons en Orient pour découvrir la tradition du Yoga.

Prana et Apana sont deux des cinq courants énergétiques qui organisent le fonctionnement vital du corps et de l’esprit dans la pratique du Yoga. Ils sont deux souffles vitaux essentiels.

• Prana correspond à l’inspiration. Prana est une énergie située dans la poitrine, liée à l’élément feu et qui se dissipe vers le haut.

• Apana correspond à l’expiration. Apana est une énergie située dans le bas ventre, reliée à l’eau et dont l’énergie est descendante.

Dans les pratiques, ces deux énergies se rencontrent pour allumer le feu intérieur, se sentir unifié et éveiller la Kundalini, l’énergie vitale primordiale. On dirige le prana de la poitrine vers le bas et l’apana du ventre vers le haut afin d’engager cette rencontre qui nous éveille à un niveau de conscience plus élevé.

Si nous voulions aller plus loin, nous pourrions relier :

• Apana, le réchauffeur inférieur, Ming, l’attribution de l’élément eau, l’aspect physique du corps, l’ancrage.
• Prana, le réchauffeur supérieur, Xing, le feu, la conscience lumineuse du cœur.

Pont symbolique avec la vision chrétienne :

Dans nos contrées, la croix chrétienne est un symbole. Sa verticalité représente la connexion avec le Ciel, là où le bras horizontal représente l’union entre humains. D’ailleurs, ce bras vertical plus long pointe notre attention sur cet axe plutôt que sur le second : l’importance de la dimension et connexion spirituelle de l’homme avec le Divin. Ce bras vertical relie le haut (Cœur, ciel, esprit) et le bas (Rein, terre, corps). Cet axe nous traverse et nous met en relation avec quelque chose de plus vaste. L’être humain se tient debout entre terre et ciel, entre Rein et Cœur, entre corps et esprit – exactement au milieu du Yin et du Yang.

Conseils pour prendre soin de l’axe Cœur-Rein en ces fêtes de fin d’année :

• Profitez de la joie et cultivez la modération pendant les fêtes : évitez les excès qu’ils soient alimentaires, de rythme ou émotionnels. Protégez-vous des disputes et débats enflammés en famille (votre Cœur vous remerciera).
• Renforcez l’énergie du Rein : priorisez le repos, le chaud sur les lombes et les extrémités, une alimentation chaude et nourrissante.
• Apaisez le cœur et stabilisez votre esprit : favorisez la quiétude, la respiration, la méditation, accordez-vous des moments de silence.
• Soutenez votre équilibre : évitez les surstimulations, les excitants et pratiquez des exercices doux, des équilibres, des « enracinements » et des marches conscientes.
• Cultivez Xing et Ming, votre cœur et votre force vitale. Priez, méditez, reliez vous à ce qui vous apporte de la joie et un sentiment d’Union. De l’autre côté, prenez soin de votre longévité en prêtant attention à vos rythmes.

Prendre soin de l’énergie du Rein, c’est offrir à l’Esprit une maison solide et chaude. Prendre soin du Cœur, c’est se connecter à notre nature originelle. En cette fin d’année, je vous invite à vivre pleinement la chaleur des fêtes tout en gardant la tempérance de certains excès.

Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga à Talmont-Saint-Hilaire.

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Les Reins, selon la vision occidentale

En médecine occidentale, les reins sont deux organes pairs en forme de haricots (prédisposant peut-être à l’appréciation de cet aliment pour soutenir son énergie en diététique chinoise). D’environ 11 cm de long, soit la taille approximative d’un poing, ils sont situés de part et d’autre de la colonne vertébrale entre la 12ᵉ vertèbre thoracique et la 3ᵉ lombaire. Le rein droit est légèrement plus bas que le gauche à cause de la place occupée par le foie.

Les principales missions des reins selon la vision occidentale sont de :

• Filtrer le sang (180 litres par jour) pour éliminer les déchets et former l’urine. Ils filtrent l’équivalent de la totalité du plasma sanguin toutes les 20-30 minutes en moyenne. L’urine produite descend par les uretères jusqu’à la vessie, puis est éliminée par l’urètre, ce qui représente finalement 1 % du liquide filtré. Les reins reçoivent directement le sang du cœur depuis l’aorte, ce qui expliquerait le lien très étroit, révélé par la MTC, entre le Rein et le Cœur. Un axe que nous aborderons dans un prochain article. Par ailleurs, les reins sont le principal filtre pour la très grande majorité des médicaments hydrosolubles (à la différence des liposolubles). Si les reins sont abîmés, en médecine occidentale on réduit la dose de ces médicaments. En MTC, la très grande majorité des médicaments chimiques (antibiotiques, corticoïdes, chimiothérapies, anti-inflammatoires) sont considérés comme affaiblissant fortement le Rein car pour les éliminer, son énergie est considérablement dépensée.
• Réguler l’équilibre interne du corps : électrolytique (ions), acido-basique (pH) et artériel mais également : ·
  • La volumétrie : c’est-à-dire le volume d’eau dans le corps. Nous retrouverons d’ailleurs en MTC, le Rein comme gestionnaire des eaux du corps.
  • L’hydrométrie : soit la concentration en sel et molécules dans ce volume d’eau. Le sel, cette saveur associée au Rein, en MTC.
• Sécréter trois hormones essentielles. Organes endocriniens, ils fabriquent et libèrent notamment le calcitriol, la forme active de la vitamine D indispensable à l’absorption du calcium et à la santé des os. Tiens, nous retrouvons là une des fonctions du Rein selon la MTC à savoir la qualité osseuse.

Finalement, à travers les fonctions attribuées aux reins selon la médecine et la science occidentale, nous nous apercevons qu’il y a un lien direct et évident avec les fonctions que la MTC leur attribuait il y a des milliers d’années.

Le Rein en Médecine traditionnelle chinoise.

Le Rein est un organe unique dans la mesure où c’est lui qui est à l’origine de l’Eau et du Feu physiologique du corps entier. Parfois appelé « Empereur noir », « Racine du Ciel antérieur », « Racine de la vie », son idéogramme peut être traduit par « Ce qui pousse l’organisme à l’actualisation de toutes ses potentialités » :

• Le Rein abrite le Mingmen, la « Porte de la Vie » ou « Porte du Destin ». Ce Feu physiologique (ou Feu ministre) est situé, selon les classiques, entre les deux reins (point DM4) mais certaines traditions l’associent plutôt au rein droit (Yang). Et le Yin est associé au rein gauche (Eau). Mingmen est la racine du Yang originel de tout l’organisme, la flamme éternelle qui maintient la vie et fournit la chaleur nécessaire à toutes les fonctions. Le Yang du Rein réchauffe, pousse, transforme, tient et dynamise l’organisme. Le Yin du Rein, lui, est l’Eau profonde du corps ; la substance froide, humide et nourricière du corps, riche en Jing et en liquides organiques. Ce Yin humidifie et sustente tous les tissus. On peut visualiser le Yang et le Yin du Rein par une marmite originelle composée de liquides et matières organiques (Yin du Rein), posée sur la flamme éternelle (Feu du Mingmen) diffusant une chaleur (Yang du Rein).
• Le Rein stocke le Jing, l’essence : une substance précieuse qui est une combinaison de l’inné (transmis par les parents) et de l’acquis (issu de la transformation de l’action des organes). Notre essence prénatale détermine nos forces et notre vitalité constitutionnelle ainsi que la base de notre vie reproductive. Le sang des menstruations, les ovules et le sperme proviennent du Jing. Le Jing du Rein contrôle le développement et les étapes du corps (naissance, puberté, grossesse, ménopause, vieillissement) ainsi que la capacité régénérative : l’auto-guérison. Cette essence comprend les aspects Yang et Yin fournissant la base matérielle du Rein. Le Jing fait partie des 3 trésors : Jing-Qi-Shen.

L’énergie du Rein peut transparaître à travers :

• La gestion de l’eau : Le Rein gouverne et régit les liquides. Le Rein est la source originelle de l’Eau mais c’est le Triple Réchauffeur qui est responsable de la transformation, du transport et de l’excrétion des liquides. Le Rein gère la séparation du pur et de l’impur dans l’Intestin Grêle, le Gros Intestin et la Vessie. Le Rein vaporise et remet en circulation les parties utilisables. Il s’ouvre et se ferme pour contrôler l’écoulement des liquides organiques dans le Réchauffeur Inférieur. S’il est faible, il peut notamment y avoir des œdèmes dans la partie inférieure du corps ou une fatigue des membres inférieurs.
• Le Rein contrôle les deux yin inférieurs : les orifices urogénitaux et l’anus sont également les orifices attribués au Rein ; des difficultés de miction, de défécation ou d’éjaculation évoquent une disharmonie. La peur, émotion associée au Rein, affaiblit le Qi du Rein et fait descendre le Qi. On remarque que cette émotion, attribuée au Rein, peut occasionner de l’énurésie chez les enfants et de l’incontinence urinaire ou de la diarrhée chez les adultes. Une peur extrême peut provoquer une perte immédiate de contrôle des sphincters.
• Le Rein et le Poumon œuvrent ensemble dans le phénomène de respiration. C’est le Poumon qui régit la respiration ; cependant l’air inspiré doit descendre jusqu’aux Reins pour y être réceptionné et retenu par eux. Si le Rein ne parvient pas à maintenir le Qi vers le bas, de l’asthme et de l’essoufflement peuvent apparaître.
• Le Rein produit la moelle, une substance commune aux os, à la moelle osseuse, à la moelle épinière et au cerveau : lié au Jing. Un retard de croissance, l’ostéoporose, des troubles de la calcification, du développement mental ainsi que des problèmes osseux sont souvent en lien avec le Rein. Les lombalgies et les douleurs des genoux, la difficulté à la station debout comme la marche pénible sont également indicatives de l’état de santé du Rein. Le piétinement peut également fatiguer le Rein. « Les lombes sont le palais du Rein ». Notre langue française reconnaît d’ailleurs le lien Rein-lombes avec cette expression « avoir mal aux reins » pour témoigner d’une douleur du bas du dos. Une peur peut « couper les jambes », indiquant ce lien étroit entre le Rein et le bas du corps.
• Les dents et les cheveux : des caries, une chute prématurée des dents comme des cheveux ainsi que le blanchiment de la chevelure peuvent évoquer une faiblesse du Rein. D’ailleurs, il n’est pas rare qu’à la suite d’une peur excessive (émotion liée au Rein), une mèche blanche vienne se présenter.
• La vie sexuelle, le processus de reproduction comme les phénomènes de puberté et de ménopause sont liés au Rein. La stérilité, l’impuissance comme les fausses couches peuvent indiquer un déficit du Rein.
• La mémoire : Le Rein contrôle la mémoire à court terme. Les personnes âgées dont l’énergie du Rein s’affaiblit inévitablement avec l’âge éprouvent des difficultés à se souvenir des événements récents. Des pertes de mémoire comme des soucis de concentration peuvent évoquer l’état du Rein.
• La couleur noire étant associée au Rein : des cernes noirs ou violacés sous les yeux, témoignage d’une fatigue, peuvent indiquer l’état du Rein.
• De manière générale, les maladies chroniques épuisent l’énergie du Rein.
• Entre 17 h et 19 h, le Rein « prend le relais » ; si une fatigue se fait ressentir particulièrement à ces heures, un questionnement sur l’état du Rein peut se faire.

Quand la salive révèle l’état du Rein

En MTC, il y a deux types de salive. Une en lien avec la Rate, l’autre avec le Rein. Celle du Rein, directement issue du Jing du Rein, est le liquide épais qui provient de la base de la langue et de l’arrière de la gorge. Cette salive est dans la bouche au repos, on peut l’avaler lentement, à la différence de celle de la Rate qui apparaît quand on pense à manger ou quand on mâche. Ce liquide humidifie le Rein et est bénéfique pour lui. Dans des pratiques taoïstes, la salive produite lors d’applications est directement renvoyée vers le Dan Tian inférieur pour le nourrir. On peut par exemple passer la langue sur les gencives pour stimuler la production de cette salive. Il n’est pas rare de constater chez les personnes une bouche sèche avec une salive très épaisse aux coins des lèvres: elle évoque souvent le vide de Rein.

 « Le Rein s’ouvre  aux oreilles. »

Les oreilles sont considérées comme l’orifice du Rein. La faculté auditive dépend de la force du Jing (essence vitale) et de l’énergie du Rein. Alors que les bruits et les pollutions sonores vont venir épuiser cet organe, le silence comme la musique douce viennent le nourrir. Une hypersensibilité au bruit, des baisses d’audition, de la surdité, des bourdonnements ou certains types d’acouphènes peuvent témoigner de l’état du Rein. D’ailleurs saviez-vous que vos capacités auditives peuvent être travaillées ?

Quelques exercices pour développer sa faculté auditive et venir soutenir et stimuler son énergie du Rein :

• Écoute consciente : Fermez les yeux et concentrez-vous sur les sons autour de vous, percevez les sons grossiers et les plus subtils (vent, résonance, bruits lointains). Jusqu’où votre ouïe est-elle capable d’aller ?
• Écoute directionnelle : Tournez la tête lentement et remarquez comment le son change d’une oreille à l’autre. Entraînez votre oreille à localiser la provenance d’un bruit.
• Écoute Yin/Yang : L’alternance écoute / silence entraîne le cerveau à affiner la perception.
• Écouter des musiques riches en harmoniques (multiples fréquences superposées).
• Écouter des fréquences différentes : Certains sons graves comme celui de la mer ou du tambour vibrent avec le Rein. Ecoutez-les.

Le froid, climat des reins.

Le froid contracte, fige et ralentit. S’il apaise les inflammations à court terme, sur le long terme il ralentit les processus et peut créer des blocages. La peau s’épaissit pour résister au froid, les pores sont plus fermés, le sang et l’énergie circulent moins en superficie et se logent en profondeur. Le froid, parce qu’il ralentit les différents systèmes de circulation, bloque et crée des douleurs. Le froid freine la circulation du Qi, du Sang et des liquides, provoquant des contractures et des raideurs. Les douleurs rhumatismales peuvent être plus fortes.

En MTC, nous « n’aimons » pas trop le froid. Repas froids, boissons froides, comme douches froides ou les très à la mode « bains dérivatifs » ne sont pas recommandés sur une population qui est déjà, pour beaucoup, fatiguée voire épuisée. Le Rein possède une aversion pour le froid. Si le froid entre par les pieds pour ensuite s’installer dans le bassin, les fonctions sexuelles, urinaires et reproductives peuvent être amoindries. Entretenez la chaleur interne en vous couvrant bien pendant cette saison. Un excès de frilosité peut témoigner de l’état du Rein.

D’ailleurs, le froid affaiblit nos mécanismes de défense locaux. L’air froid et sec assèche les muqueuses nasales, qui filtrent et bloquent normalement les virus. Même si, nous ne parlons pas directement de virus en MTC mais plutôt de vos capacités à vous défendre. En cas de froid, les petits cils de la muqueuse nasale bougent moins vite, donc les virus sont évacués plus lentement.

Le courage dans le Rein :

Le Rein est la résidence de la volonté, il abrite le Zhi, l’esprit de « décision », de « détermination » ou de « volonté ». Cet aspect permet le courage face à une tâche, la poursuite des objectifs et des aspirations. La force de notre volonté, la concentration sur le but à atteindre et la détermination sont liées à l’énergie du Rein. Les aspects physiques et psycho-émotionnels sont interdépendants. Alors si vous manquez de ténacité et que vous faites preuve d’un découragement facile, il se pourrait bien que ce ne soit pas la faute de votre « caractère » mais de l’état de votre Rein. De même, un état compulsif et obsessionnel proche de l’acharnement dans des habitudes de travail peut évoquer un déséquilibre. Le Rein est le fondement de l’être et de la vie.

La volonté de vivre, de réaliser son potentiel, comme l’ambition et la motivation dans les objectifs de vie sont également définies par lui. Le sentiment d’insécurité peut être incessant. La dépression nerveuse qui se traduit par un manque de volonté et d’envie est un aspect important de la faiblesse du Rein. Il est en lien avec nos ancêtres et notre volonté d’être et de vivre. Lorsque les bases ne sont pas solides, les racines ancrées et les fondations solidifiées : le Rein en pâtit. Le courage témoigne d’un Rein solide, là où la peur empêche l’engagement. Tout excès est à questionner : la témérité ou prise de risques inconsidérée comme l’extrême prudence peuvent être les signes d’un déséquilibre. Par ailleurs, si la peur est l’émotion du Rein, il y a d’autres causes de peur qui ne sont pas liées au Rein, comme le vide de la Vésicule Biliaire.

Zoom sur un point spécifique du Rein : le Rn-1, Yongquan, la source bouillonnante.

Le méridien du Rein émerge dans la voûte plantaire, le premier point Rn-1, Yongquan. Ce point, traduit par « La source bouillonnante », se situe à la jonction du tiers antérieur et des deux tiers postérieurs du pied, entre la base du 2ᵉ et du 3ᵉ orteil. Connecté à la Terre, le Rein a la capacité de nous faire croître et grandir aussi bien physiquement que psychologiquement.

 Seul point d’un méridien placé sous la voûte plantaire, il est le plus bas du corps. Il permet donc de « faire revenir ce qui n’est pas enraciné à sa source », et l’on peut évoquer : les éblouissements, confusions mentales, céphalées, vertiges, épilepsie, agitation, insomnie, manque d’ancrage, etc. Se concentrer sur ce point permet de descendre l’énergie et d’absorber l’énergie Yin de la Terre.

Il est nécessaire de le garder au chaud. En hiver, les grosses chaussettes sont vos amies.

Très en lien dans les pratiques énergétiques, il évoque la capacité à se tenir debout face à toute épreuve. La marche en conscience est un très bon exercice pour stimuler ce point. Ce point évoque notre incarnation et notre identité personnelle. Il permet de « ramener l’âme ».

Les reins dans la tradition indienne :

            Il est intéressant de constater que deux systèmes indiens décrivent la même zone du corps et les mêmes fonctions vitales que le Rein en Médecine Traditionnelle Chinoise, mais cela avec un vocabulaire différent.

Le premier chakra associé est Muladhara, le premier chakra lié à l’élément Terre, à l’odorat, et à la couleur rouge. Il se rapporte à la peur, au besoin de sécurité. L’instinct de survie, le désir de procréer et la peur de la mort sont les questions existentielles liées au chakra racine. On parle aussi d’ancrage et d’enracinement. Il fournit l’énergie à la colonne vertébrale, aux glandes surrénales, aux testicules, aux ovaires et au Rein. Lorsqu’il fonctionne correctement, ce chakra permet à chaque individu de prendre soin de lui-même. Il est le siège de l’énergie de la Kundalini : le potentiel énergétique de l’âme humaine. Il est représenté symboliquement par un serpent qui entoure la colonne vertébrale.

Les reins et la région lombaire sont également régis par le second chakra, Svadhisthana. Le chakra sacré, situé dans le même Dan Tian inférieur, est quant à lui lié à l’élément Eau ; il porte la couleur orange et gère le sens du goût. Svadhisthana est en relation avec les émotions, la sexualité et l’inconscient. Les organes génitaux, les reins, la vessie et les liquides du corps (sang, lymphe, urine, sperme, règles, larmes) sont régis par lui. Il évoque notre capacité à « donner vie », que ce soit par la reproduction ou à travers la création. Il évoque le mouvement, la souplesse et l’adaptabilité.

Nous pourrions rapprocher le Rein droit, associé au Mingmen, comme l’étincelle de vie et le feu créateur au chakra racine, siège de l’énergie de l’âme humaine et de sa force vitale. Le Rein gauche, en lien avec les liquides du corps et à l’Eau, avec le second chakra sacré.

Ainsi, travailler l’énergie du Rein par le biais de la méditation, le Réchauffeur Inférieur selon la MTC, ou activer les deux premiers chakras peuvent être des pistes intéressantes pour rééquilibrer le Rein et ses spécificités émotionnelles, énergétiques et organiques.

Quelques conseils pour entretenir ces reins :

• Réaliser des exercices posturaux visant à travailler les chakras racines et sacrés.
• Respirer par le nez et non par la bouche : l’air est réchauffé et filtré avant d’arriver dans les poumons.
• Masser le point 1Rein ou plonger vos pieds dans une bassine d’eau chaude en cas d’insomnie, de frilosité ou tout simplement pour réchauffer et entretenir votre feu Originel.
• Chauffer le 36E pour lutter contre les maladies de l’hiver.
• Sautiller pour mettre en marche le 1 Rein.
• Frapper votre corps vigoureusement pour éviter toute stagnation que le froid encourage.
• Connaître vos batteries et donc vous connaître pour ne pas dépenser plus que ne produisez.
• Travailler votre concentration sur la zone du petit bassin, pour y mettre l’énergie.
• Préserver l’énergie des reins, associée à la vie sexuelle, une certaine tempérance sexuelle est nécessaire, particulièrement en hiver.
• Prêter une attention à votre sommeil : la régularité comme sa qualité sont importantes pour l’énergie du rein
• On évitera le port de charge lourde qui donne mal au reins ainsi que le piétinement prolongé.

Si tonifier les reins, préserve la longévité, n’oubliez pas, « La chair est faible mais l’esprit est ardent »(Matthieu 26:41). N’investissez pas toutes vos ressources pour préserver ce temple qui disparaitra comme la cire de bougie.

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C’est la période hivernale, les manteaux s’épaississent, les jours raccourcissent et il fait bon de rentrer chez soi au chaud. La diététique de l’hiver, associée à l’élément Eau et à l’organe Rein, peut vous accompagner à mieux vivre cette phase Yin.

1. Réchauffer et stimuler la digestion

L’énergie du Rein assiste le processus de digestion régi par la Rate. Plus l’énergie digestive sera faible, plus le Rein sera sollicité. On poursuit donc sur les plats chauds, nourrissants et cuits lancés cet automne : soupes, ragoûts, dal. Ainsi, on prend soin de notre énergie en nourrissant le Yin et en protégeant notre feu digestif, en privilégiant des aliments de nature tiède ou chaude (agneau/mouton, potiron, citrouille, poireau, oignon, échalote). On incorpore des épices réchauffantes comme : gingembre, curcuma, cannelle, clou de girofle, poivre noir. Enfin, pour humidifier sans noyer le Rein, on pense aux cuissons vapeur et bain-marie.

2. Les animaux : soutiens majeurs de l’énergie du Rein

Hormis quelques rares produits issus du monde végétal (ciboulette-ail, champignons noirs, pistache), la plupart des aliments visant à soutenir l’énergie du Rein proviennent du monde animal.

Le Rein, considéré comme la racine de la vie, stocke le Jing : l’essence vitale à l’origine de la vie humaine. Les aliments animaux, riches en nutriments denses, sont vus comme similaires au Jing humain, donc plus aptes à le nourrir et à le renforcer.

Du côté de la mer, on pense : poulpe, seiche, crevette (par vide de Yang du Rein), moule (nourrit le Jing du Rein et le Yin), ormeaux. Du côté de la terre : viande de porc (nourrit le Yin), de mouton et d’agneau (Yang du Rein), jambon de porc (tonifie le Jing et le Qi), pigeon, escargot. Et le must du must : les rognons (porc, mouton, agneau, bœuf).

On consomme également le jaune d’œuf, ainsi que les œufs de caille. Cette dernière catégorie est sans doute liée à la fonction reproductive associée au Rein et donc à la « graine de la fertilité ».

Enfin, je ne peux que vous recommander le bouillon d’os à acheter bio ou à faire soi-même, c’est encore mieux. Le bouillon est obtenu en faisant mijoter des os pendant plusieurs heures afin d’extraire minéraux, collagène et autres composés. Il est très utile en MTC pour des syndromes de Yang faible, il nourrit les reins, l’« essence » (le Jing), et favorise les articulations, les tendons, les os.

3. La couleur noire : l’alliée du Rein

La couleur associée à la saison dynamise l’organe en question. Cet hiver, le noir est dans l’assiette car il consolide le Rein. L’énergie d’introspection, d’intériorisation et de concentration de cette couleur vous soutiendra. Je vous suggère : riz noir, haricots noirs, chocolat noir, miso, sauce soja, algues, olives noires, cerise noire, raisin noir. On pensera à remplacer le sucre raffiné par de la mélasse (noire et non raffinée), très bénéfique pour le Rein.

Coté boisson, il y a le thé noir (de nature chaude et de saveur amère) avec modération en cas de chaleur interne (langue rouge, soif, irritation), agitation du Foie, de vide de Yin (bouche sèche la nuit) ou grossesse.

Les légumineuses de saveur douce tonifient la Rate ; ces graines soutiennent également le Rein. Les châtaignes et fruits oléagineux (noix, noisettes, amandes, graines de tournesol) sont des toniques du Rein. Avez-vous remarqué comme la noix ressemble au cerveau ? Les fonctions cérébrales sont attribuées au Rein ! Par ailleurs, les graines et fruits secs sont des aliments très « condensés » en énergie ; il faut les consommer avec modération même s’ils sont bons comme des « bonbons » : il faut de l’énergie pour digérer les graines de futurs arbres et les fruits secs.

4. La saveur salée : à dompter

Associée à l’eau et au Rein, il y a les algues, poissons, crustacés, soja, miso ainsi qu’au sel (de mer). Cette saveur induit une perte de fermeté et une descente de l’énergie. Si vous ressentez en cette période beaucoup de peur et de découragement, soyez frileux sur sa consommation. Le sel a comme caractéristique de ramollir les indurations (kystes, nodules, etc.). Seulement, son excès amenuise les liquides organiques du corps et altère la texture du sang. Cet hiver, la saveur salée s’invite modérément pour nourrir le Rein, car en excès elle nuit à la « fermeté » de cet organe et blesse la structure osseuse (notamment parce que le sodium « entraîne » le calcium dans les urines). On dit que trop de sel épuise le Yin du Rein et affaiblit le Jing. On pense aux aliments en saumure (cornichons, olives noires, câpres), aux anchois, harengs et quelques fromages. Avec parcimonie, on pourra consommer des salaisons ( attention aux nitrites, sels nitrités, code E249–E250) : jambon de Parme ou charcuteries séchées.

L’hydratation : une vraie question

Entre les tenants des 1,5 à 2 L d’eau par jour et les adeptes du « ne pas boire trop », il y a aussi toutes les informations anxiogènes sur l’état catastrophique de notre eau polluée. Alors, à la maison, l’eau est-elle plutôt filtrée, dynamisée, en bouteille, du robinet ? Il y a de quoi ne plus prendre de plaisir à se désaltérer.

Je vous recommande de vous écouter et de tester. Si vous avez tendance à ne pas boire et que vous ressentez des signes de sécheresse au quotidien (bouche sèche, gorge sèche, peau sèche, cheveux secs, constipation sèche, urines foncées et rares), ajoutez quelques petites gorgées par-ci par-là. Selon votre terrain (intérieur et pas votre jardin !), les conseils diffèrent. Dans tous les cas, il est préférable de s’hydrater tout au long de la journée par des petites gorgées tièdes. Éviter les boissons froides ou glacées et faites-vous plaisir par des infusions :

• d’éleuthérocoque ou d’ashwagandha pour nourrir votre Qi du Rein
• thym ou gingembre-citron pour les coups de vent

Enfin, quelques tisanes relaxantes :

• verveine (pour un Foie bloqué),
• tilleul ou camomille (Cœur agité).

Que dit la naturopathie ?

Parce que les études récentes peuvent également nous aider à soutenir notre énergie cette saison, voici un petit conseil de naturopathie utile.

Le tryptophane est un acide aminé essentiel que l’organisme transforme en sérotonine et en mélatonine. La sérotonine est un neurotransmetteur du bien-être ; il régule notamment l’humeur, le sommeil, l’appétit. La mélatonine quant à elle est l’hormone du sommeil et régule le cycle veille-sommeil. En hiver, quand la lumière naturelle diminue, la sérotonine chute, ce qui peut causer fatigue, anxiété ou baisse de moral. Le tryptophane peut aider à combler. Par ailleurs, le tryptophane réduit le cortisol (hormone du stress : le bon comme le mauvais). Et le stress, ce n’est pas très bon pour le système immunitaire !

Graines de courge, graines de tournesol, amandes, noix, banane séchée, lentilles cuites, châtaignes, chocolat noir +70 % ; pois chiches cuits, blanc de poulet. Ce qui est intéressant à remarquer, c’est que nombreux des aliments de cette liste sont conseillés en hiver par la diététique chinoise !

Quelques recommandations en toute saison :

• Miser sur les produits de saison et locaux : Parce que ce qui pousse proche de chez vous et en ce moment vous apportera l’énergie de la saison, privilégiez les courges, choux, poireaux, radis noir, patate douce, panais, salsifis, etc.
• Incorporer selon vos capacités digestives des probiotiques naturels : choucroute crue, kéfir, kombucha, yaourt nature, miso.
• Mettez en place des routines : Le système digestif aime le calme et la régularité. Mangez à heures régulières, dans un environnement serein.
• Mâchez bien : une bonne mastication est essentielle pour une digestion optimale.
• Évitez de boire pendant les repas mais vous pouvez terminer par un petit verre d’eau tiède.
• Éviter les excès de produits laitiers, de sucreries, produits industriels et d’aliments froids.
• Marcher 15-20 minutes après le repas pour soutenir la digestion.
• Maintenir le feu digestif au chaud (bouillotte chaude sur le ventre).

Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga aux Sables d’Olonne.

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Hiver : Les énergies du moment

L’hiver commence cette année le 7 novembre et s’achèvera aux alentours du 15 janvier pour être suivi par une période d’intersaison nécessaire vers le printemps. Le solstice d’hiver du 21 décembre marquera d’ailleurs le milieu énergétique de cette saison — c’est le moment où le Yin est à son maximum, et à partir duquel le Yang recommencera doucement à croître.

Et n’oublions pas, même au cœur de l’hiver, là où le Yin est à son apogée, le Yang reste présent à l’image du symbole Tai Ji. La médecine traditionnelle chinoise est une clé préventive : conformez-vous au rythme de la nature.

« Au cœur de l’hiver, j’apprenais enfin qu’il y avait en moi un été invincible. »
Albert Camus, L’Été, 1952.

L’hiver dans la nature

Pour comprendre ce qui se passe dans le microcosme de notre « petit monde intérieur », regardons ce qui se passe à l’extérieur, au niveau du macrocosme.

À l’instar des animaux qui hibernent, nos énergies se terrent. Les graines s’enfouissent dans la terre en attendant de germer au printemps prochain. La force de vie est sous terre. Le corps humain est soumis au même type d’énergie.

La concentration n’est plus à l’extérieur mais à l’intérieur : on met de côté le faire pour faire de la place à l’être. À l’image de la nature, vous devez ralentir votre rythme.

Les phases de repli sont vitales et permettent l’expansion à venir. Si l’on ne peut s’échapper du flux d’activités qui marquent notre quotidien (métro-boulot), tout est question de rythme et de proportion entre l’activité et le repos.

Certains diront même que pour 1 unité d’activité Yang, il faut 2 unités de récupération Yin. Les temps calmes sont à privilégier : lisez, écrivez, posez-vous sous la couette ou sur le canapé. C’est le bon moment et surtout sans culpabilité !

L’eau, élément de l’hiver

En énergétique, l’eau est l’élément rattaché à cette période.

Si l’eau possède une grande capacité d’adaptation, elle a un profond pouvoir de pénétration. Sur le long terme, peu d’éléments ont la possibilité de la contrôler : elle éteindra le feu et érodera la pierre.

Face à la pesanteur, l’eau coule et s’enfonce dans les profondeurs de la terre et s’insinue dans les moindres recoins et interstices. Élément associé à la sagesse et au mystère, elle est le lien vers le monde invisible et subtil.

Elle appartient au domaine de la nuit, du rêve, de l’inconscient et de l’intuition. Elle permet le retournement de la mort à la vie, la métamorphose et la transformation.

Cette période est une invitation au sein des profondeurs qui vous habitent : des plus silencieuses aux plus inconfortables. Découvrez vos abîmes insondables comme le calme profond de votre être. C’est dans cette énergétique que je vous invite.

La tortue noire, gardienne du Nord

Rien d’étonnant donc que l’animal mythologique rattaché à cette période selon la tradition taoïste soit la tortue noire.

Souvent représentée enlacée avec un serpent, la Tortue noire est également appelée le Guerrier sombre, le Véritable guerrier ou le Guerrier mystérieux selon les traductions.

Esprit protecteur du Nord qui représente la direction des ancêtres, des esprits et des défunts, elle est le symbole de longévité. Ses qualités Yin d’introspection et de sagesse doivent nous inspirer.

Dans la Chine ancienne, les oracles étaient très fréquents, et leurs lectures se faisaient régulièrement en interprétant les carapaces de tortue. Lorsqu’elle fait son apparition dans un tirage, elle évoque des éléments cachés, secrets, invisibles et la possibilité d’un retournement profond.

Le rein et la vessie, organes de l’hiver

Ainsi, le couple Rein-Vessie est associé à cette saison. Un des prochains épisodes sera plus spécifiquement consacré à cet organe primordial qu’est le Rein. En attendant, voici un condensé afin de mieux l’appréhender.

En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), le Rein occupe une place centrale.

Il est considéré comme la racine de la vie et gouverne l’énergie vitale (le Qi), l’essence vitale (Jing), la croissance, la reproduction et la longévité.

Il stocke l’Essence héritée de nos parents et détermine notre constitution de base. On dit qu’il est la source du Yin et du Yang de tous les autres organes, c’est dire son importance ! Il est également la source de l’Eau et du Feu originel de notre corps.

Faire place au silence et à l’ennui

L’hiver est froid. L’hiver est silencieux. La période hivernale nous invite donc à ce silence : extérieur mais également intérieur.

Laissez de côté les activités inutiles et vos processus de compensation du vide par la fuite ou le contrôle. Initiez-vous à l’ennui. Les sollicitations épuisent le Shen, l’esprit et le cœur.

Lorsque l’on est enfant et dépendant, l’ennui est inévitable. À titre personnel, je me souviens des heures passées à regarder défiler les nuages à l’arrière de la voiture, à considérer chacune des gouttes perlant sur les fenêtres comme à rêvasser le regard fixé sur le plafond de ma chambre.

Adulte, on comble ces temps de vide qui sont pourtant nécessaires et même fertiles.

Loin d’être inutile, le mode par défaut de notre système prend le relais et déclenche la rêverie, la réflexion, et la créativité. C’est donc dans cet espace d’ennui que se libère notre capacité créative mais aussi nos capacités d’intégration, de mémorisation et d’apprentissage. Les émotions peuvent surgir et être triées.

Trop d’activité et de stimulation entraînent un excès de dopamine et cortisol. Au contraire, l’ennui permet une descente du cortisol et une stabilisation du système nerveux. En gros, plus vous faites, moins ça rentre. Car même lorsque l’on ne fait « rien », le cerveau travaille.

Je vous invite donc à l’austérité du silence, la rudesse de l’inaction. Faites ce retour à vous. Constatez l’agitation intérieure en quête de la future action à mener ou to do list à rédiger.

Connectez-vous au Yin et ainsi nourrissez votre rein.

Dans un juste équilibre, profitez de cette période Yin pour nourrir votre esprit qui, si l’on s’en tient à de nombreuses pensées religieuses et spirituelles, vous perdurera. Dans la pensée bouddhiste, ce que nous « regardons », « écoutons » ou « consommons » sont des graines latentes dans notre esprit. Semez des graines douces et fertiles.

La peur, émotion de l’hiver

Dans la nature, le silence de l’hiver nous invite à tendre l’oreille au moindre bruit, à guetter le danger. La peur est l’émotion qui prédomine en cette période.

Aujourd’hui, ce n’est plus l’appel du prédateur qui nous tient en alerte mais celui de notre société. À l’heure actuelle où l’information est permanente et immédiate, le sentiment d’insécurité est grandissant.

La multiplication des risques que constituent les crises économiques, les changements climatiques ou les pandémies augmentent notre sentiment d’imprévisibilité. Les mécanismes de peur et d’anxiété sont activés.

Face à cette peur, le Rein s’affaiblit, et avec lui notre volonté, notre courage et notre détermination.

Parallèlement à cela, les structures anciennes se délitent, l’individualisme isole ce qui fragilise l’ancrage psychique. Nos racines représentées par le Rein s’ébranlent davantage.

Un peuple apeuré est un peuple qui n’a pas « les reins solides », une population plus docile et malléable. Déjà dans l’Antiquité, Épicure voyait la peur comme une force d’aliénation. Plus tard, Spinoza a montré que la peur peut être utilisée comme instrument de pouvoir, car elle rend les peuples plus faciles à diriger.

La peur est un mécanisme de survie. Elle engendre la recherche de protection et de conformisme social. En période de peur, beaucoup préfèrent « suivre » plutôt que risquer l’exclusion au prix de nos libertés. Lorsqu’elle devient chronique ou disproportionnée, la peur vide l’énergie du Rein.

Se protéger des sources négatives devient aujourd’hui une clé de notre énergie.

Conseils pratiques pour l’hiver

Dans la salle de bain :

• Lavez-vous ni trop, ni trop peu afin de ne pas dérégler le microbiote cutané ni augmenter la sensibilité aux infections et allergies. Le corps doit être propre mais vivant, pas stérilisé.
• Portez des vêtements noirs, bleu foncé, particulièrement sur le bas du corps pour soutenir l’énergie du Rein, vos racines.
• Réalisez des bains de pieds bien chauds (avec du gingembre pour réchauffer en profondeur c’est encore mieux), posez une bouillotte sur les pieds et dormez en chaussettes !

Pour affronter le froid :

• Couvrez vos extrémités. Les méridiens du rein et de la vessie démarrent aux pieds et n’aiment pas le froid. Les collants fins d’hiver comme les socquettes ne sont pas recommandés : portez des grosses chaussettes pour préserver votre rein. Vos semelles sont-elles suffisamment épaisses et les chaussures rembourrées ?
• Maintenez votre ventre et vos lombaires au chaud : ceinture de flanelle, tissu autour de la taille, bouillotte chaude, pull long qui recouvre le haut des fesses. On oublie les crop-tops !
• Couvrez-vous la tête dont s’échappe votre Yang car protéger ce Yang en hiver est primordial. Profitez-en pour cacher vos oreilles, les orifices du Rein.
• Protégez le bas de votre crâne et votre nuque pour éviter le « vent-froid ».
• Remontez votre écharpe sur le nez quand il fait froid : cela réchauffe l’air que vous inspirez et vous protège contre le froid.

Au quotidien :

• Réalisez quelques petits exercices de respiration : respirez lentement par le nez, profondément, pendant quelques minutes par jour. Cela réchauffe les muqueuses, apaise le système nerveux et améliore la circulation nasale.
• Augmentez votre temps de sommeil, prenez du repos, faites des siestes, couchez-vous plus tôt et levez-vous plus tard. Je pense à tous les travailleurs de nuit : les nuits de labeur sont un coût parfois trop élevé.
• Pratiquez le mouvement doux pour éviter la stagnation. Afin de permettre une bonne circulation en ces temps de ralentissement des énergies, apportez de la circulation douce à votre corps : marche, tai-chi, yoga, qi gong, mouvements énergétiques chinois, etc.
• Protégez-vous des sources d’information générant insécurité et anxiété.
• Portez une attention particulière aux choix de vos films, séries et lectures.
• Faites de la place à l’ennui, au calme, au silence aussi inconfortables soient-ils. Permettez à vos enfants de s’ennuyer.
• Évitez les sons intempestifs. Si vous avez pour habitude de laisser la télévision ou la musique allumée, faites de la place au silence.

Pour votre intérieur :

• Humidifiez l’air de votre intérieur. S’il est trop sec par les chauffages : utilisez un humidificateur, ou plus simplement mettez un bol d’eau près du radiateur.
• Aérez votre espace afin de renouveler l’air intérieur souvent plus pollué que celui extérieur (accumulation de CO2, composés organiques volatils, particules fines, etc.). Cela permet dans certains cas d’éviter les condensations liées aux vapeurs d’eau qui sont le terrain idéal pour les moisissures.

L’hiver termine le cycle annuel, alors dans cette période de calme et de sagesse, osez l’introspection. L’eau de l’hiver nourrit la vie humblement, elle vous nourrira également. Restaurez vos forces pour le printemps à venir.

Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga aux Sables d’Olonne.

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N’en déplaise aux plus féministes d’entre nous, l’Utérus a eu, au cours de l’histoire de la médecine chinoise, de nombreux noms qui le rapportent majoritairement à sa fonction reproductrice : Enveloppe du bébé (Zi Bao), Palais du bébé (Bao Gong), Organe du bébé (Zi Zang), Demeure du bébé (Zi Chu), Organe du sang (Xue Zang). De manière générale, le terme « Bao » signifie contenant. Mais rassurons-nous, les hommes aussi portent leur « Bao » : la « Chambre du sperme » qui désigne l’espace énergétique où se concentre l’essence masculine. Le terme « Utérus » dans la MTC englobe, d’ailleurs, l’ensemble du système reproducteur : l’utérus, les trompes et les ovaires.

Le terme Bao se compose de deux images : à gauche, l’idéogramme Ji signifie muscle, chair ; et à droite, le caractère signifie envelopper et se réfère à une poche. Dans la Chine ancienne, Bao était  utilisé pour la vessie, l’utérus ou le placenta.

Anatomie de l’utérus

La forme de l’utérus ressemble à une poire à l’envers. Il est situé entre la vessie et le rectum. Il mesure environ 8 cm de long sur 4 cm de large et 2 à 3 cm d’épaisseur. Son volume interne est d’approximativement 10 ml. Pendant la grossesse, il peut atteindre une taille d’environ 30 à 35 cm de long. Il est maintenu dans le bassin par des ligaments solides et les muscles du périnée. Lors des menstruations, son muscle, le myomètre, se contracte pour détacher la muqueuse utérine qui tapisse l’intérieur : l’endomètre. Contrairement à ce qu’on pensait auparavant, l’utérus n’est pas un environnement stérile, l’utérus possède un microbiote.

Le Dan Tian inférieur : Réservoir d’énergie vitale

D’un point de vue chinois, L’Utérus correspond au Champ de cinabre inférieur, ou Dan Tian inférieur, situé sous le nombril. Le Dan Tian inférieur est un concept fondamental de la MTC, représentant un centre énergétique majeur du corps : le réservoir de l’essence vitale (Jing), à l’origine de la vitalité, de la capacité reproductive, de l’enracinement, et bien plus.

Appelé hara en japonais, il est situé dans la partie basse de l’abdomen. Il est notamment familier des pratiquants de méditation ou d’arts martiaux, car il correspond à la zone de focalisation de l’attention.

L’Utérus peut être considéré comme le cœur du Dan Tian inférieur de la femme. Il est le temple du fœtus, c’est à dire de l’incarnation de la vie humaine.

Une entraille extraordinaire

L’Utérus fait partie des six entrailles extraordinaires (Qi Heng Zhi Fu), aux côtés du Cerveau, de la Moelle, des Os, des Vaisseaux sanguins et de la Vésicule Biliaire. Les fonctions de cet organe sont liées à la régulation des menstruations, la conception et la grossesse. Il se distingue par :

• Une forme Yang : creuse qui sert d’évacuation pour les menstruations et l’accouchement.
• Une fonction Yin : de stockage qui emmagasine le sang et le fœtus.

Énergétiquement, l’Utérus est également la demeure spirituelle de la femme. Les blessures et traumas y sont souvent refoulés. Ce sujet sera abordé dans un article ultérieur.

Un réseau énergétique complexe

L’Utérus s’inscrit dans un réseau énergétique complexe. Un trouble affectant cet organe n’est jamais traité isolément et implique le traitement de plusieurs organes et systèmes :

Le Rein

• Aspect Yin : L’Eau à l’origine du sang menstruel.
• Aspect Yang : La source du Feu physiologique, nécessaire à la conception.
  L’Utérus est directement rattaché au Rein par le méridien de l’Utérus (Bao Luo).

Le Cœur

Le Cœur gouverne le sang et régit sa descente vers l’utérus via le Bao Mai (« vaisseau de l’Utérus »). Il est toujours affecté par les troubles émotionnels, ce qui explique l’influence des états émotionnels sur le cycle féminin. Chacune d’entre nous peut témoigner de cette forte relation entre les tensions émotionnelles (liées à l’énergie du Cœur) et les menstruations.

Le Foie

Le Foie joue un rôle majeur dans les troubles gynécologiques. L’Utérus stocke le sang, principalement reçu du Foie. Le Qi du Foie permet la circulation du sang pendant les menstruations.

La Rate

La Rate, bien que secondaire, fabrique le sang, qui est ensuite stocké par le Foie. Il est dit qu’elle contrôle le sang.

Ainsi, le Cœur, le Foie et la Rate sont tous trois reliés à l’utérus par leur relation au sang.

Les merveilleux vaisseaux

Trois méridiens extraordinaires traversent l’Utérus et naissent entre les deux reins :

• Du Mai (Vaisseau Gouverneur) et Ren Mai (Vaisseau Directeur, vaisseau Conception) : Ils parcourent la ligne médiane du corps. L’Utérus, situé au centre, bénéficie souvent d’un travail sur ces vaisseaux lors de troubles.
  • Le vaisseau conception/directeur est appelé la Mer des méridiens Yin. Il fournit les substances Yin nécessaires à femme pour les processus physiologiques et hormonaux (puberté, grossesse, ménopause, etc.). Il apporte et contrôle le Qi : permet de nourrir et tonifier. Ren Mai est en relation étroite avec l’ensemble du système reproducteur (y compris le col de l’utérus, le vagin et la vulve).
  • Le vaisseau gouverneur, sera employé dans une moindre mesure, et particulièrement lors de déficience marquée du Yang des Reins.
• Chong Mai (Vaisseau Pénétrant) : En tant que la Mer du Sang, le vaisseau pénétrant fournit le sang à l’utérus et contrôle les menstruations. Il exerce une grande influence sur les menstruations en agissant sur l’approvisionnement et la bonne circulation du sang. Il fait circuler le Qi et le sang, et aide à lever les obstructions. Il relie les organes du bas-ventre, il est particulièrement sollicité en cas de prolapsus.

Le Ren Mai et le Chong Mai sont donc les deux principaux méridiens en lien avec l’Utérus. Alors que Ren Mai est impliqué dans les différentes étapes de la vie d’une femme, Chong Mai est plus particulièrement impliqués pour les menstruations et leurs troubles.

Sensibilité de l’utérus au froid

L’Utérus est un organe sensible, vulnérable à l’invasion par le froid. Le froid contracte et provoque des stases, à l’origine des douleurs menstruelles. Une exposition excessive au froid, surtout à la puberté, peut entraîner une invasion de l’Utérus. Les femmes sont particulièrement sujettes à cette invasion pendant et juste après les menstruations, période où l’Utérus et le sang sont affaiblis. Il est recommandé d’éviter l’exposition au froid à ce moment, ainsi qu’après un rapport sexuel.

Clin d’œil avec le second chakra :

Les chakras ne sont pas un concept utilisé en médecine traditionnelle chinoise (MTC), et certains pourraient s’insurger de voir un paragraphe consacré à ce système, principalement issu des traditions indiennes.

Le deuxième chakra, appelé chakra sacré ou Svadhisthana, est lié à l’élément Eau (ce qui n’est pas sans rappeler l’élément des Reins en MTC). Situé entre le pubis et le nombril, il est associé aux émotions, à la sexualité, à la créativité et à l’inconscient. Il fournit de l’énergie aux organes sexuels et génitaux et régit également la région lombaire ainsi que les reins. Ce chakra gouverne la procréation et la capacité à « donner vie », que ce soit physiquement par la grossesse ou métaphoriquement à travers les arts et les projets.

• Lorsqu’il est équilibré, la sexualité est saine, et l’individu ressent et perçoit les émotions d’autrui avec justesse. Les relations sont équilibrés et des projets voient le jour.
• Lorsqu’il est déséquilibré, l’empathie devient incontrôlée. L’individu peine à différencier ses propres sentiments de ceux des autres. Des rêves ou désirs sexuels perturbants peuvent émerger, ainsi que des problématiques rénales, ovariennes, utérines ou vésicales.

Quelques notions sur l’hystérie :

Foetal Positions — British Library MS Harley 3701 fol. 15v – env. XIVe siècle (1300s) :
Illustration médicale d’un manuscrit de gynécologie médiévale

L’hystérie en occident : 

La vision occidentale de l’hystérie a une histoire complexe, marquée par des évolutions médicales et sociales. Le terme « hystérie » vient du grec hystera (utérus), car les anciens Grecs, comme Hippocrate (Ve-IVe siècle av. J.-C.), associaient ce trouble à des perturbations de l’utérus. Les symptômes incluaient des crises convulsives, des étouffements, de l’anxiété, des comportements émotionnels ou encore des paralysies inexpliquées. Thomas Sydenham (XVIIe siècle) décrit l’hystérie comme une maladie nerveuse, liée à des émotions intenses ou à un « tempérament fragile ». Au XIXe siècle, l’hystérie devient populaire sous l’influence de Jean-Martin Charcot, neurologue à la Salpêtrière (Paris). Il met en scène des crises lors de démonstrations publiques. Sigmund Freud, influencé par Charcot, lie l’hystérie aux conflits psychiques inconscients.

Historiquement, l’hystérie était attribuée à des dysfonctionnements utérins ou ovariens, renforçant l’idée que les femmes étaient biologiquement prédisposées à des troubles émotionnels. Le terme a aujourd’hui disparu des diagnostics modernes, mais il a marqué les stéréotypes sur la santé mentale féminine.

«  Or cette même croyance est précisément celle qui, depuis l’attribution de l’hystérie aux organes génitaux féminins, a justifié un contrôle des minorités par leurs corps. Dans la tradition de l’étude de l’hystérie féminine initiée à la fin du XIXème sicèle par Charcot, les pathologies psychiatriques sont attribuées en premier lieu à des humeurs hormonales liées à l’appareil génital féminin. Au tournant du siècle, la guérison de l’esprit passe par la désexualisation du corps. »
Mon vrai nom est Elisabeth. Adèle Yon

Vision chinoise des troubles hystériques :

La vision de la médecine chinoise semble moins stigmatisante. D’ailleurs, en MTC, le concept d’« hystérie » n’existe pas. Les symptômes pointés n’ont pas de lien exclusif avec l’utérus. Des déséquilibres du Foie, comme un excès de « feu » dans le corps, peuvent causer des symptômes similaires : agitation, comportements impulsifs ou colères inexpliquées. Un manque de Sang ou de Yin peut également entraîner insomnie, paralysies, anxiété ou crises émotionnelles. Les femmes, plus sensibles au vide de Sang que les hommes, pourraient être plus sujettes à ces maux.

Comme nous l’avons vu précédemment, l’utérus est lié au Rein, au Cœur et au Foie. Un déséquilibre de ces organes peut affecter l’utérus, qui, dans certains cas, s’accompagne de symptômes émotionnels. Le Cœur joue un rôle central dans la santé émotionnelle : il est considéré comme l’« empereur » du corps. Il abrite le Shen, qui régit la conscience, les émotions et la stabilité mentale. Un Shen perturbé peut avoir un impact sur l’utérus et inversement.

L’Hystérectomie : Impacts en MTC

Contexte médical

En France, en 2018, environ 48 000 hystérectomies ont été réalisées (selon un rapport du Groupe de travail de la Commission de Gynécologie de l’Académie nationale de chirurgie). Il n’est pas rare de recevoir en cabinet des femmes ayant subi cette intervention. L’hystérectomie est une chirurgie visant à retirer l’utérus, parfois accompagnée de l’ablation du col de l’utérus, des ovaires, des trompes de Fallope, des ganglions lymphatiques ou de parties du vagin. Elle peut être réalisée par voie abdominale, laparoscopique ou vaginale. Cette opération est indiquée pour des pathologies telles que les fibromes, l’adénomyose, les douleurs pelviennes ou les cancers.

Conséquences énergétiques

L’Utérus est un organe complexe, en interaction avec de nombreux systèmes. Son retrait modifie profondément le paysage énergétique interne de la femme. En MTC, une intervention abdominale (hystérectomie, chirurgie pour kystes ovariens) conduit souvent à des adhérences, qualifiées de stagnation de Qi et/ou de sang. Le massage en local, qui favorise la circulation est recommandé. De manière générale, en raison de sa fonction de stockage du sang, les stases sont plus fréquentes chez les femmes que chez les hommes. Son ablation peut entraîner un vide de sang (car la poche préexistante n’est plus) ainsi qu’une faiblesse du Reins puisqu’il est en relation directe avec cet organe. Des symptômes de vide de Yin de Reins peuvent apparaître : bouffées de chaleur, transpiration nocturne, sécheresse, etc. De manière générale, la fatigue occasionnée par cette intervention s’explique particulièrement par : le vide de sang et le vide d’énergie du Reins.

Impact sur la vessie

La proximité géographique de la Vessie avec l’Utérus crée une relation étroite. Après une hystérectomie, il est important de surveiller des symptômes urinaires tels que la rétention urinaire, la dysurie, une miction fréquente ou une légère incontinence, car la pathologie de l’un peut affecter l’autre.

Effets sur le Cœur

Une perturbation du Qi du Cœur et du flux sanguin, ainsi qu’un impact plus large sur l’énergie du Cœur, sont à observer après une hystérectomie. Plusieurs études, malgré leurs biais, tendent à le prouver. Une étude sur 3 000 patientes ayant subi cette opération indique un risque cardiaque accru de 20 à 30 % (Traditional Chinese Medicine Reduces Risk After Heart Attack, UT Southwestern Study, 2023).

La MTC comme accompagnement

Que ce soit pour soulager les douleurs post-opératoires, réduire la stagnation, nourrir le sang, tonifier les organes ou favoriser la récupération, la médecine traditionnelle chinoise offre une alternative intéressante dans le parcours de soin. L’approche individualisée est nécessaire.

La prise en compte de la dimension émotionnelle, psychologique et symbolique de cet acte est aussi recommandée.

Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga aux Sables d’Olonne

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En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), l’automne est la saison du Poumon, mais il ne faut pas négliger son viscère couplé : le gros intestin.

Anatomie et rôle du Gros Intestin

Une partie essentielle du système digestif

Dans le langage courant, les « intestins » englobent l’intestin grêle et le gros intestin. Ces deux organes ont des fonctions distinctes, tant en médecine occidentale qu’en MTC. Le gros intestin, souvent comparé à un collier de grosses perles, encadre les 5 à 7 mètres de l’intestin grêle, formant une boucle dans l’abdomen. Cet article se concentre sur le gros intestin, la dernière partie du tube digestif, qui commence par le caecum, situé en bas à droite, auquel est attaché l’appendice. Long de 1 à 2 mètres, le gros intestin se divise en plusieurs segments : le caecum, le côlon ascendant, le côlon transverse, le côlon descendant, le côlon sigmoïde (en forme de « S ») et le rectum. Lors de la défécation, nous évacuons principalement le contenu du colon descendant, du côlon sigmoïde et du rectum. Parmi les organes digestifs, le gros intestin est le plus lent : son temps de transit varie de 12 à 48 heures (contre 2 à 4 heures pour l’estomac et 4 à 6 heures pour l’intestin grêle).

Particularité chez les Femmes

Les femmes ont souvent un transit plus lent que les hommes, en raison de différences hormonales (progestérone, œstrogènes) et anatomiques (côlon plus long et tortueux).

Découvertes Récentes sur le Gros Intestin

Le Microbiote :

Depuis ces dernières années, les « intestins » sont mis à l’honneur et les problèmes digestifs, le lot commun et quotidien de nos contemporains. Les conseils de santé nous invitent à prendre soin de notre « microbiote intestinal », autrement dit notre « flore intestinale », en ingérant notamment de riches « pré- » ou « pro » « – biotiques » . Les bactéries sont étudiées au peigne fin et nous promettent, pour certaines, une régénération des cellules et une réduction des inflammations. Nous sommes invités à manger diversifié et en faisant entrer davantage de produits « fermentés » et de fibres alimentaires. Les fruits et légumes sont largement conseillés et favorisent la motilité intestinale, augmentent le volume des selles et nourrissent le microbiote. Seulement, chez certaines personnes, les capacités digestives sont trop affaiblies. Il est préférable, dans ce cas, de rétablir le Qi de votre Rate en privilégiant des repas simples. De manière générale, éliminer les produits industriels et trop sucrés reste un conseil de santé adapté à tous.

Un lien puissant avec l’immunité

Ces dernières années, les scientifiques viennent à prouver que le côlon abrite une grande partie du système immunitaire intestinal (GALT), représentant environ 20 à 30 % des cellules immunitaires totales. Des recherches récentes (Nature Reviews Immunology, 2024) ont mis en évidence l’axe intestin-poumon, où le microbiote intestinal influence l’immunité pulmonaire. Ce lien est évident et présent depuis des siècles en MTC. Le poumon est considéré comme le « maître du Qi » et joue un rôle central dans l’immunité. Le gros intestin, son partenaire , soutient donc cette immunité.

Les fonctions du Gros Intestin en MTC

Ce dernier reçoit les déchets alimentaires en provenance de l’intestin grêle et, après avoir absorbé l’eau excédentaire, il les transforme en selles et règle la densité pour permettre la bonne évacuation par l’anus. Nombre de fonctions que l’on pourrait attribuer au Gros Intestin sont attribuées à la Rate et au Foie. En effet, selon la vision chinoise, la transformation et le transport des aliments est une fonction associée à la Rate. C’est pourquoi, pour les praticien.ne.s de médecine chinoise, l’état des selles est surtout un indicateur de l’état de la Rate et du Foie. Par exemple, une faiblesse de la Rate peut provoquer des selles molles, tandis qu’une stagnation du Qi du Foie peut entraîner constipation ou douleurs. D’ailleurs, des déficiences du GI sont souvent des suites de celles de la Rate ou du Foie.

1. Contrôle du mouvement de descente et de l’acheminement
2. Transformation des selles
3. Réabsorption de l’eau

Signes de Déséquilibre du Gros Intestin

Tout comme le Poumon, le Gros Intestin est un organe fragile. Plusieurs facteurs peuvent perturber ses fonctions :

• Émotions : Tristesse, inquiétude ou colère
• Climat : Froid ou humidité (d’où l’importance de couvrir le ventre), chaleur-humidité (type climat tropical)
• Alimentation : Repas trop gras, crus, sucré ou contaminés.

Les principales manifestations laissant penser à un trouble du Gros Intestin sont :

• Troubles intestinaux et douleurs abdominales
• Mucus ou sang dans les selles
• Selles sèches, fragmentées ou en billes.
• Selles nauséabondes, liquides ou jaunes
• Ténesme (tension anale) ou sensation de brûlure à l’anus.

Par ailleurs, c’est le Qi du Poumon qui, en « descendant », fournit au Gros Intestin le Qi nécessaire pour déféquer. Si le Poumon est faible, de la constipation peut apparaître et inversement, si le GI souffre de constipation, la respiration peut devenir défaillante. Par le lien étroit qu’il y a entre le poumon (régisseur de la peau) et le gros intestin, il est tout à fait commun qu’une personne souffrant de problèmes de peau présente une pathologie du Poumon. Le méridien du gros intestin entoure la bouche et se termine sur les ailes du nez : des boutons localisés à ces endroits spécifiques peuvent être des indicateurs.

Les Émotions et le Gros Intestin

Le Lien Corps-Esprit

L’alliance de la tête et du ventre n’est plus à démontrer. Ce lien corps-esprit est d’ailleurs de plus en plus admis dans la médecine occidentale. Giulia Enders, gastro-entérologue et autrice du Charme discret de l’intestin, souligne : « Toute personne souffrant d’anxiété ou de dépression devrait considérer qu’un ventre mal en point peut être à l’origine d’humeurs noires. »

L’Art du Lâcher-Prise

Le Gros Intestin, organe de l’évacuation, est associé à la notion de « lâcher-prise ». Pour aller de l’avant : accepter le changement, comme le mouvement, est essentiel. Il évoque l’importance d’éliminer les choses qui ne nous conviennent plus afin de permettre une circulation libre et fluide de la vie.
Comme le Poumon, organe avec lequel il partage la particularité d’être ouvert sur l’extérieur, il représente également notre capacité à échanger et à interagir avec le monde extérieur. Le premier point de son méridien (GI1 – ShangYang : Yang Métal) commence au rebord de l’index, une signification forte lorsque l’on pense à celui qui pointe l’Autre du doigt. Mais l’Autre nous rencontre dans le 4ème point du méridien, point du « laisser-aller » (GI4 – HeGu : l’union des deux vallées / vallées qui se rencontrent). C’est probablement un des points les plus connus, notamment pour calmer la douleur.

Les Selles : un miroir de la santé

Comment allez-vous à la selle ?

D’ailleurs, lors de la rencontre avec autrui, s’intéresser à ses selles est un bon indicateur de notre intérêt pour lui. Vraiment ?! Les expressions quotidiennes « Comment ça va ? » et « Comment allez-vous ? » viendraient de « Comment allez-vous à la selle ? » faisant référence à l’époque où l’état de santé du roi s’évaluait notamment par son transit intestinal et sa régularité aux toilettes. Alors, fait véridique ou légende urbaine ? Quoi qu’il en soit, pour que cette interprétation devienne populaire, la selle revêt une importance toute particulière. Auparavant, l’observation des selles était extrêmement importante en médecine. Elles étaient un indicateur de l’intériorité du corps, visibles, accessibles et surtout sans intervention invasive. En Allemagne, les toilettes traditionnelles, avec un rebord dans la cuvette, permettent d’observer les selles avant rinçage et facilite l’auto-diagnostic.

Ne soyez donc pas effarouché par la fascination des praticiens et praticiennes de médecine chinoise pour vos déjections ! La couleur, la consistance comme l’évacuation (aisée ou forcée) sont de précieux indices pour le diagnostic. Et n’hésitez pas, vous-même, à vous y intéresser.

Caractéristiques des Selles Saines

En MTC, des selles saines présentent :

• Fréquence : 1 à 2 fois par jour,
• Consistance : Formées, molles mais non collantes (type 3-4, échelle de Bristol).
• Couleur : Brun moyen.
• Odeur : Modérée, non nauséabonde.
• Sensation : Évacuation complète, facile et sans douleur.

L’énergie du Gros Intestin est particulièrement active entre 5h et 7h. Alors si vous éliminez vos déchets au réveil et que vos selles présentent ces caractéristiques : tout va pour le mieux !

Conseils pour prendre soin de votre Gros Intestin

·  Ne retardez pas l’envie d’aller à la selle (et oui, même s’il n’y a proximité que les toilettes publiques) : Ignorer le réflexe défécatoire peut l’affaiblir, rendant l’évacuation plus difficile.

·  Adoptez la position accroupie : Utilisez un tabouret (15-20 cm) pour surélever les pieds et inclinez le buste en avant. Cela relâche le muscle pubo-rectal, facilitant une évacuation complète avec moins de pression (réduisant le risque d’hémorroïdes). En position assise classique sur des toilettes modernes, le muscle pubo-rectal est partiellement fermé : ce qui retient les selles.

·  Marchez après les repas : Une marche digestive de 10 à 20 minutes, 15 à 30 minutes après manger, stimule le péristaltisme et régule le transit (Journal of Gastrointestinal and Liver Diseases, 2023).

·  Mangez à heures fixes : Cela stabilise le Qi digestif, qui n’aime pas les irrégularités.

·  Hydratez-vous : Buvez de l’eau tiède ou des tisanes douces tout au long de la journée pour humidifier le côlon, surtout en cas de « terrain » sec.

·  Respirez profondément : Les exercices de respiration abdominale renforcent l’énergie du Métal et apaisent la digestion.

·  Massez votre abdomen : Effectuez un auto-massage doux dans le sens des aiguilles d’une montre pour stimuler le péristaltisme et soulager les stagnations. Sinon offrez-vous un massage des organes internes : Qi Nei Zang.

·  Observez vos selles : Leur couleur, consistance et fréquence sont des indices précieux. Parlez-en à votre praticien de MTC.

·  Faites des pauses : Le stress active le système nerveux sympathique, qui est responsable de la réponse « combat ou fuite ». Cette activation inhibe le système nerveux parasympathique, qui favorise la digestion et le repos.

· Réalisez des mouvements énergétiques : Des postures de Yoga ou des mouvements de Qi gong peuvent contribuer à votre bien-être digestif en facilitant l’évacuation comme en stimulant le travail des organes internes.

Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga aux Sables d’Olonne.

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