A cheval entre deux calendriers, nous voici dans l’année 2026 – Cheval de feu selon le calendrier luni-solaire chinois. Le 4 février 2026 marque donc Lìchūn (立春), le premier terme solaire de l’année, qui signifie « Début du printemps ». Nous changeons officiellement d’année astrologique.

Entre l’homme et le cheval se tisse depuis des siècles une relation complexe. Utile à l’homme, ce dernier n’est pourtant absolument pas indispensable à l’animal dans son état sauvage. Et pourtant, de la guerre à l’agriculture, en passant par les transports et le loisir, il a notamment permis à l’homme l’exploration de contrées lointaines et difficilement accessibles.

Symbole de joie de vivre et de rayonnement, l’année Cheval de feu pousse à sortir de l’immobilisme pour tendre vers l’action. Si une vive envie de changement et de transformation s’exprime, mettez-y une certaine tempérance avant de prendre des décisions trop hâtives.

Voyons ensemble les énergies qui vont sous-tendre l’année.

L’archétype du cheval

Symbole universel proche des deux pôles antagonistes, le cheval incarne dans de nombreuses légendes :

• L’aspect lunaire et destructeur : cheval noir des ténèbres, galopant aux confins de la mort et de la vie. Il est à la fois mystérieux et porteur de présages. On pense aux quatre chevaux d’Hadès dans la mythologie grecque qui tirent le char du dieu des Enfers.
• L’aspect solaire et bénéfique, parfois céleste : il y a Pégase, le cheval ailé, fils de Poséidon et de Méduse, perçu comme le créateur des sources dans lesquelles les poètes puisent l’inspiration.

Animal psychopompe, habitué aux deux mondes, il est très présent dans les rites chamanistes. Chez les peuples nomades ou guerriers, le cheval était enterré à côté de son cavalier défunt pour lui assurer le dernier voyage, un accompagnement dans l’au-delà.

«  Parce que le jour du Seigneur arrive dans les ténèbres et les nuées. Devant lui vient le feu, derrière lui le feu ; Il est comme des chevaux qui chargent au galop, comme des chars de guerre qui ralentissent sur les pierres. Et au faîte des montagnes les flammes crépitent, comme quand elles se précipitent sur les roseaux pour les dévorer…  » 

La dernière tentation, Nikos Kazantzaki

Une sensibilité à reconnaître et à dompter

Le cheval se réfère au psychisme inconscient de l’homme. Selon Jung, il représente l’inconscient et la part animale de l’être humain. Dans la très connue métaphore indienne du char expliquant la relation entre le corps, les sens, le mental, l’intellect et l’Âme (Atman), le cheval est également présent : · Le char représente le corps · Les chevaux représentent les sens, à la fois puissants, mais souvent indomptés · Les rênes représentent le mental : le flux des pensées et des désirs ordinaires · Le cocher représente l’intellect : la capacité de discernement, de raison et de décision juste · Le passager, souvent invisible aux yeux de tous et silencieux, représente l’Atman, le Soi éternel, la conscience pure.

À l’image de ce symbole, le cheval est sensible et sensitif. L’instinct et la clairvoyance le représentent. Le cheval évalue les situations même si sa perception nous est pour la plupart du temps étrangère. Ses sens habiles et agiles en font un animal hypersensible.

Chez l’humain, les intuitions ne passent pas par le mental. Apprenez à les observer et, peut-être qu’à force d’efforts, vous parviendrez à les écouter. Afin d’approcher la bête, de la caresser ou de la monter, le cheval requiert de son cavalier la maîtrise de son être. Il est temps d’acquérir une maturité émotionnelle et c’est une bonne année pour cela.

Le feu, l’expression de soi et du Soi

Cet élément symbolise l’expression de l’être : le feu sacré (ou intérieur) est vu comme le moteur de notre être ; il symbolise la joie, le bonheur et l’amour. Le feu est universel et se réfère à de grands symboles dans chaque culture. En Occident, on pense au Sacré-Cœur de Jésus, auréolé de feu. Utilisé dans les rituels (encens, feu de forêt, etc.), le feu permet la transformation, la purification et l’élévation.

Le feu yang de l’année est représenté par l’archétype du soleil : à la fois remarquable, il brille et attire l’attention. L’enthousiasme, la créativité et les ambitions se font plus facilement ressentir pendant les années feu. Le feu yang représente l’empereur qui aime se faire remarquer : ainsi, vous pouvez employer cette influence pour penser aux secteurs de votre vie où la mise en avant vous sera bénéfique. Sinon, attention aux exubérances non nécessaires.

La caractéristique Feu associée à cet animal élégant et doté de virtuosité peut nous indiquer une année propice à la Beauté. Seulement, s’il est incontrôlé, le feu devient destruction-consomption. Double signe de feu, l’année 2026 est propice aux excès d’émotivité et de passions dévorantes ; il est nécessaire d’apprendre à le réguler. Ne prenons pas le magnétisme de certaines situations ou personnalités comme des signes. « Brûler de passion » est souvent l’antithèse de la pérennité et les arts chinois nous invitent surtout à trouver l’équilibre. C’est une belle année pour oser la mise en lumière et l’expression de soi. Seulement, les émotions peuvent s’embraser et leur communication déborder. Je vous invite à ne pas systématiquement monter sur vos grands chevaux.

Une certaine attention à l’inconstance et aux excès est conseillée.

« Hâtez-vous lentement, car il est de la plus haute importance que l’influence du feu s’exerce doucement et progressivement. »

Arthur Edward Waite The Hermetic Museum, vol. I The Sophic Hydrolith, or Water Stone of the Wise, partie 2 (cité dans Le feu secret de l’Alchimie de Kevin B. Turner)

Animal Yang par excellence, préserver votre yin

Animal Yang par excellence, il invite à l’action et au mouvement. Seulement, à l’image de son dressage somme toute assez exigeant, gare au surmenage et à l’épuisement. Préservez vos énergies, respectez votre endurance et, plus qu’à toute autre période, intégrez des temps yin dans votre quotidien. Vos actions en seront d’autant plus pertinentes afin d’éviter l’impulsivité de l’année. Animal vif et impétueux, il réagit très fortement au stress ou à la confusion. Soyez votre propre maître afin de ne pas vous laisser envahir par les impatiences et la nervosité.

Toujours debout dans notre imaginaire et dans la réalité quotidienne, avez-vous remarqué comme il peut nous sembler « étrange » de voir le cheval allongé ? Le cheval dort peu, souvent autour de 3 à 6 heures et de manière fractionnée en de nombreuses petites siestes. La majorité du sommeil se fait debout grâce à un « verrouillage » des jambes qui permet le moindre effort musculaire. Le sommeil paradoxal, le plus profond, ne peut se faire que couché et représente 30 minutes à 2 heures par jour.

Des difficultés de sommeil voire de l’insomnie, représentées par un excès de yang, pourront se faire ressentir cette année.

Plus que la vitesse, définissez votre direction

Associé à la vitesse et au temps par la qualité de sa course, la temporalité peut vous surprendre cette année. Représentant l’entre-deux, même à l’arrêt, la vivacité du cheval le rend prêt à partir au galop à chaque instant. En ce sens, il est imprévisible. Du pas au galop sans préambule, des situations peuvent se débloquer soudainement comme s’interrompre précipitamment. Des mouvements d’accélération et de décélération peuvent transparaître. Préparez-vous aux changements. Essayez de vous adapter au rythme de cette année dont vous n’avez que peu la maîtrise, de manière souple et détendue.

Outre la vitesse, le cheval nous invite surtout à définir notre direction : où allez-vous en cette année 2026 ? S’il est un parfait compagnon pour mener à bien des projets avec précision en relevant les obstacles, sa maîtrise est nécessaire pour éviter toute dispersion. Choisissez votre cheval de bataille et misez sur le bon… cheval.

Amazone, la quête de liberté

Entre domestication et nature sauvage, le cheval nous questionne sur notre sentiment de liberté. L’année du cheval représente la vie dans son aspect potentiellement fougueux : des aventures trépidantes vous convoitent et une certaine témérité se fait ressentir. Animal indépendant, il est prompt au voyage.

Seulement, avant de se laisser emporter par les stimulations extérieures, un juste équilibre est à trouver. Êtes-vous à cheval sur vos principes ? À l’image de la bride trop serrée, exercez-vous un excès de contrôle sur votre vie ou bien au contraire laissez-vous aller à l’indulgence et à l’indiscipline ? Êtes-vous prêt à vous laisser porter par l’alliance de ces deux énergies ? Tout en vous laissant porter par la cadence extérieure naturelle de la vie, développez vos capacités à réguler vos émotions, impulsions et désirs intérieurs. C’est en ce sens que le cheval de feu vous aidera à franchir les adversités grâce à la maîtrise de sa puissance.

De possibles retournements

Mais le cheval est aussi, dans de nombreuses traditions, une divinité liée aux eaux. Dans la mythologie celtique, le cheval est aquatique, tel que Morvarc’h (en breton : « cheval de mer »), ce cheval fantastique des légendes bretonnes, doué de la faculté de galoper sur les flots. Dans d’autres cas, le choc du sabot fait jaillir des sources, comme Pégase, précédemment cité.

Du yang au yin, il n’y a qu’un pas. Le cheval de feu est aussi une invitation à penser à l’eau, au yin de notre être afin d’en prendre soin. Je vous renvoie à la réflexion précédente sur notre axe rein-cœur, indispensable à préserver en cette année.

Le cheval et le feu sont deux symboles puissants dans de nombreuses cultures. Cette année est propice à la transformation intérieure comme extérieure si elle est sagement menée. L’esprit aiguisé et l’agilité physique du cheval vous soutiendront dans la mise en lumière de vos immobilismes afin de faire preuve de courage : une direction à la fois. À l’image du cheval de Troie, symbole de la ruse et de la stratégie, optez pour la tempérance avant de foncer tête baissée.

Certaines énergies vous parlent plus que d’autres ? Sachez que si les forces actives du cheval de feu sont présentes, il est préférable d’activer en vous ce que vous voulez actionner de positif pour le voir advenir. Cette présentation est une trame de fond pour l’année à venir, mais à cela s’ajoutent les énergies du mois, du jour et même des heures.

Apprenez à galoper au rythme de ses pas.

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Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga à Talmont-Saint-Hilaire (Vendée).

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Selon le calendrier chinois, nous sommes dans l’une des quatre périodes annuelles d’intersaison liée à l’élément Terre. La saison précédente décline doucement pour laisser place aux nouvelles énergies de la saison suivante. Cette transition se passe au centre de la Terre, élément stable et propice à la transformation lente. Caractérisée par l’échange et la réceptivité, la Terre permet le passage d’une graine au fruit, du brut à l’exquis. Quelque chose disparaît pour transmuter, la terre nous invite à mourir pour devenir. De nos premiers pas sur terre à la réintégration de notre matière corporelle par sa décomposition sous terre, nous sommes infiniment liés à Elle.

« Meurs et deviens » Johann Wolfgang von Goethe.

Les Organes Associés : Rate et Estomac

Les organes associés à cette période sont la Rate (organe yin) et l’Estomac (entraille yang) et nous pouvons leur adjoindre plus largement le système digestif. À eux deux, ces organes reçoivent, transforment et transportent les aliments en énergie et en sang. Dans nos pays occidentalisés, la nourriture est en abondance : certains produits proviennent du bout du monde, d’autres sont issus d’OGM ou industrialisés, et il devient parfois difficile de reconnaître l’alimentation réellement nourricière. D’ailleurs, on s’interroge de plus en plus sur les effets nocifs de l’alimentation sur notre organisme, mais pouvons-nous aller plus loin en ce qui concerne nos capacités d’assimilation ? Si la nourriture est à la base de l’existence matérielle (Jing), qu’en est-il de notre esprit (Shen) ?

« Les cochons reniflent toujours la terre et mangent de tout, car ils ont la sagesse de tout accepter et la capacité à tout digérer. À l’instar du cochon qui avale n’importe quelle nourriture, nous avalons les pires absurdités ; mais contrairement au cochon, nous ne sommes pas forcément capables de tout « digérer » – de tout accepter. » Nadia Volf, La boussole des émotions

En tant que praticienne de Médecine Traditionnelle Chinoise, la diététique chinoise est une discipline clé pour permettre à notre corps de retrouver tout son potentiel. En cette intersaison, et tout au long de l’année, je ne peux que vous conseiller de prendre soin de votre alimentation selon votre constitution, la saison et vos capacités. Posez-vous dès lors cette question : De quoi est constituée mon assiette ?

Les différents types d’alimentation :

De la même façon que nous ingérons notre alimentation, nous sommes soumis à pléthore d’informations, divertissements, activités et émotions. Plus qu’il n’en faut pour nos capacités à digérer les expériences. Seulement, ces autres assimilations passent également par notre centre, ce couple Rate-Estomac qui s’affaiblit à la longue. Associée à la pensée et à la réflexion, cette période Terre est une invitation à observer notre nourriture physique et, plus finement, intellectuelle, culturelle, spirituelle. La Terre soutient nos capacités à digérer – encaisser – transformer : je vous invite à observer vos nourritures, des plus grossières (assiettes) aux plus subtiles (pensées), pour connaître ce qui vous nourrit et vous constitue.

« Tout est nourriture » disent les Upanishads.

Notre nourriture psychique

Quelles sont vos sources d’informations ? Arnaud Desjardins, dans Regards sages sur un monde fou, posait déjà dans les années 1990 le terrible constat qu’au lieu de « donner une haute opinion de ce qu’est l’homme », nos productions culturelles contribuaient à entretenir des sentiments d’indignation, de jugement et d’exclusion. À ce titre, on observe aujourd’hui que l’information se confond avec le divertissement. Combien de fois scrollez-vous votre téléphone dans une démarche d’ennui, sans savoir si ce qui parvient à vous vous divertit ou vous informe ? L’information, et dans le pire des cas l’horreur de cette dernière, devenant à la fois banale et quotidienne. Nous regardons un réel d’atrocités de la guerre, suivi d’une mise en scène grossière d’un influenceur ou d’une vidéo mignonne de « chatons ».

« On joue sur les émotions primaires du téléspectateur, on l’excite, pour ainsi dire, plutôt que de faire appel à ses facultés de discernement, tout en prétendant le contraire, ce qui est foncièrement malhonnête. Le principe même de l’information consiste à gaver les gens d’images et de « nouvelles ». Qu’est-ce qui reste de ce gavage permanent, qu’est-ce qui est vraiment digéré ? Est-ce que cela nous rend vraiment plus conscients de la réalité actuelle, plus à même d’agir dans un sens qui diminue vraiment la souffrance autour de nous ? Est-ce que cela facilite la qualité des relations ? […] »

Arnaud Desjardins, maître spirituel, poursuit et nous invite à élever notre conscience afin de faire croître nos vertus :

« En quoi ces « informations » les aident-elles à vivre en tant qu’êtres humains ? En quoi les aident-elles à améliorer leurs rapports avec autrui au sens concret du terme ; l’humanité en général, mais chaque personne avec laquelle nous sommes amenés à entrer en contact ? […] Les gens entretiennent des opinions, discutent et se disputent sur tel et tel sujet qu’en fait ils ne connaissent que très superficiellement. En même temps, nous perdons l’habitude des idées vraiment claires et précises, une certaine rigueur nous est de moins en moins naturelle. Seulement, c’est sur la base de ces reportages écrits et lus trop vite qu’on affirme, prend position, on s’excite, on juge et on condamne. L’information telle qu’on la conçoit aujourd’hui est-elle oui ou non bénéfique à l’être humain, ou lui est-elle plutôt néfaste ? Est-ce favorable à la croissance intérieure et à la paix du cœur ou va-t-elle directement à son encontre ? »

Le néologisme « infobésité » témoigne d’ailleurs particulièrement bien de cette surcharge d’informations à laquelle l’individu se livre. Les difficultés à se concentrer, traiter, trier et assimiler sont aujourd’hui les symptômes de cette indigestion. Le surmenage intellectuel étant une des causes de nos faiblesses digestives en médecine traditionnelle chinoise. Vous gavez-vous de séries, films, musiques ou, au contraire, respectez-vous vos capacités d’assimilation ? Et, tout autant important, est-ce que ces apports extérieurs nourrissent votre part d’humanité sans nier celle d’autrui ? Vous sont-elles bénéfiques ?

Enfin, de la même manière que la culture vous nourrit, votre entourage vous influence. Vous pouvez dès lors vous poser la question : Avec qui passez-vous votre temps ? Est-ce que ces échanges sont constructifs ?

Notre nourriture subtile

La rumination, les pensées obsessionnelles, les retours sur le passé et les idées fixes, reliées à l’énergie de la Rate, affaiblissent nos capacités digestives. Le bouddhisme fait souvent mention d’« observer l’esprit pour connaître l’esprit ». De la même manière que l’extérieur vous influence, vous vous nourrissez de vos pensées. Alors, de quoi sont constituées vos pensées ? Vos pensées vous soutiennent-elles, vous guident-elles, vous développent-elles ? La méditation est un très bon exercice pour mettre au repos l’esprit tout en prenant conscience de nos fonctionnements et dysfonctionnements. Vous vous rendrez très vite compte, à l’instar des études en psychologie, que vous souffrez de biais de négativité :

• Vous vous souvenez plus des événements négatifs
• Vous ruminez plus facilement les soucis
• Le cerveau est câblé pour repérer les menaces

Ainsi, prendre conscience de nos pensées afin de changer nos modes habituels de fonctionnement devient un jour ou l’autre une priorité dans nos vies.

Votre production – contribution au Monde

Parce qu’il y a la réception et le don, vous recevez du monde ce que vous produisez. Ainsi, de la même manière que vous vous nourrissez, vous nourrissez également votre extérieur. Alors, quelle nourriture offrez-vous autour de vous ?

Pour aller plus loin, Arnaud Desjardins (toujours lui) nous questionne : « Est-ce que je contribue à la maladie du monde ou à la guérison du monde ? »

Sans opter pour la candeur faussement révolutionnaire de certains outils de développement personnel, commencez par observer vos prises de parole. Et lorsque la parole est parfois impulsive, peut-être pouvez-vous vous inspirer d’une variante moderne et simplifiée des célèbres filtres de Socrate. Dans l’anecdote philosophique, Socrate pose trois questions à quelqu’un qui veut lui rapporter une rumeur :

• Est-ce vrai ? (As-tu vérifié la vérité ?)
• Est-ce bon / gentil ? (Est-ce bienveillant, positif, non blessant ?)
• Est-ce utile ? (Est-ce que ça va m’aider, servir à quelque chose ?)

Ainsi, en cette saison Terre, espace de transition, d’accueil, transformation et de don, je vous invite à vous questionner sur vos choix personnels. Aujourd’hui, où le sacré a tendance à disparaître, s’induire une discipline peut être difficile seulement de la même manière qu’une plante médicinale pousse d’une graine médicinale, une graine toxique donnera une plante toxique.

Je vous invite donc à semer les graines du potager intérieur que vous souhaitez voir apparaître.

Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga à Talmont-Saint-Hilaire (Vendée).

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Certains se réjouissent d’Halloween, d’autres profitent de la Toussaint pour visiter leurs proches disparus.
Certains s’enthousiasment de cette rentrée dans la saison sombre, alors que d’autres, guettant les rayons de soleil, y voient le prélude à de longs mois de désespoir.

Quelle que soit votre sensibilité, cette transition ne laisse personne indifférent. En cette période, le Yin s’intensifie et s’installe sans nul doute. Chaque jour nous invite à accueillir les influences du moment, à en saisir l’essence, dans ce qu’elles ont de plus lumineux comme de plus sombre : le lien entre le visible et l’invisible, entre les vivants et les morts, la continuité du cycle de la vie.

Les traditions autour des défunts :

Depuis toujours, les civilisations ont donné du sens à cette période sombre, où la nature semble mourir pour renaître au printemps.

• En Chine, le premier jour du 10ᵉ mois lunaire (qui correspond cette année au 30 octobre) est célébré sous le nom de Winter Clothes Day (寒衣节, Hányī Jié). Il s’agit d’une fête traditionnelle chinoise qui remonte à l’époque des Royaumes combattants (475–221 av. J.-C.). Elle est liée à la piété filiale et au culte des ancêtres. Les familles brûlent des vêtements en papier symboliques pour leurs ancêtres.

• Dans la culture celte, géographiquement plus proche, Samhain est l’une des quatre grandes fêtes saisonnières que l’on nomme sabbats (soirée du 31 octobre au 1er novembre). Énergétiquement, la frontière entre le monde des vivants et celui des morts s’amincit, devient plus fine et poreuse. C’est la période idéale pour plonger dans son intériorité et y explorer ses zones d’ombre.

• Avec la Toussaint qui arrive, fête chrétienne suivie du Jour des morts, c’est l’occasion de penser et panser le deuil. Qu’il soit symbolique ou incarné, présent ou anticipé, il fait partie intégrante de nos vies.

Dans cet article, je m’en tiendrai au deuil qui fait suite à la perte d’un proche.

Le sens et les émotions du deuil :

Le mot deuil est issu du latin dolus, dolore, qui signifie douleur.
Il n’existe pas de réaction type au décès d’un proche, car chaque deuil est unique, et les émotions comme l’expérience partagée avec le défunt sont personnelles.

Face à la perte, les mots réconfortants sont rarement suffisants. En effet, les émotions sont déroutantes, car diverses, parfois paradoxales ou en conflit. Il est rare de ne ressentir « que » de la tristesse : celle-ci peut se mêler à la colère, à l’amertume et parfois même à une forme de délivrance lorsque la mort s’avère être une libération pour la personne en souffrance ou malade.

Alors, si plusieurs émotions vous prennent, ne cherchez pas à définir celles qui sont appropriées ou non : elles sont toutes justes.

Les multiples dimensions du deuil :

Le deuil d’un être s’accompagne généralement de deuils multiples : celui de la relation, de projets à venir et parfois même de la guérison de l’être aimé. Il entraîne bien souvent avec lui : l’isolement, une perte de repères et un sentiment d’incompréhension.

Les rôles sont bousculés : l’être aimé n’est plus. Cela nous renvoie directement à notre impuissance face à la mort et à notre vulnérabilité face à la vie. Des peurs archaïques peuvent se réveiller, notamment des angoisses existentielles sur le sens de la vie et son impermanence.

« La brutalité et l’arbitraire de la mort peuvent remplir les humains d’une telle amertume qu’ils en viennent à conclure qu’il n’y a ni Dieu, ni miséricorde, ni justice, ni bonté. Pourtant, si l’on se place à un autre point de vue, la mort paraît être un événement joyeux. Sub specie æternitatis, dans la perspective de l’éternité, elle est un mariage, un mysterium conjunctionis, un mystère d’union. L’âme, pourrait-on dire, atteint la moitié qui lui manque, elle parvient à la totalité. Sur les sarcophages grecs, on représentait par des danseuses l’élément joyeux ; sur des tombes étrusques, on le représentait par des banquets. »
— C. G. Jung, Ma vie

Une expérience inhérente à la vie :

L’expérience du deuil varie tout au long de la vie, et il est tout à fait probable que vous abordiez cette étape avec une certaine aisance selon les moments. Lorsqu’on est jeune, le deuil est une découverte, un premier contact avec la mort, particulièrement si le défunt était un proche. En vieillissant, le deuil devient une réalité plus familière, intégrée à notre quotidien. Les personnes que nous avons connues s’effacent, car la mort est une certitude à laquelle nul ne peut échapper. Vivre aves ses morts, c’est aussi avoir la chance vieillir.

Le regard de la Médecine Traditionnelle Chinoise :

La conception de la mort et par conséquent l’expérience du deuil diffèrent d’une culture à l’autre. En  Chine, la mort n’est pas dissociée de la vie : au même titre que la naissance, l’adolescence ou la vieillesse, elle fait partie intégrante de l’existence. Elle constitue un retour dans le cycle de la vie. Dans le bouddhisme : elle est un passage avant la réincarnation : une transformation.

Quoi qu’il en soit, le deuil est une épreuve émotionnelle, psychologique et même corporelle intense et douloureuse. Une guérison s’apprête à advenir. La médecine traditionnelle chinoise (MTC) aborde le deuil comme un déséquilibre global du corps et de l’esprit : les émotions, les organes et l’énergie vitale sont étroitement liés.

Le chagrin et la tristesse sont associés au Poumon, tandis que le désespoir ou la dépression affectent le Cœur et le Rein. Le choc émotionnel touche le Cœur. Le Foie peut également être impacté, par l’excès de colère ou par le refoulement des émotions. Si les pensées deviennent obsessionnelles, la Rate est aussi concernée. Ainsi, si un organe présente certaines faiblesses au préalable, une émotion peut être prédominante. Et inversement, si une émotion est trop présente, elle peut affecter l’organe en question.

Diverses pathologies physiques peuvent alors survenir : insomnie, palpitations, crises d’angoisse. Les maux sont divers et là aussi uniques : une personne venue consulter a révélé un larmoiement incessant d’un œil suite au décès d’un proche. Dans ces cas, le soutien de praticiens est une ressource clé pour accompagner le processus de deuil.

Les 5 étapes de deuil  selon Elisabeth Kubler –Ross et David Kessler :

Ces étapes ne sont pas linéaires : elles peuvent revenir, s’entrelacer, durer plus ou moins longtemps.

• Le déni : l’esprit refuse la réalité de la perte et met à distance les sentiments que nous sommes incapable d’affronter.
• La colère : incompréhension, sentiment d’abandon, révolte contre le destin, la vie ou Dieu. La colère n’est pas nécessairement logique, ni fondée et sous elle couve la douleur.
• Le marchandage : L’esprit altère les événements passés et bâtit des hypothèses virtuelles. Il constitue ainsi une phase de transition permettant au psychisme de s’adapter à la situation.
• La tristesse profonde : phase d’intériorisation et de confrontation avec la douleur inhérente au processus de deuil. Il est important de la vivre sans la laisser s’installer sur le long terme et nuire à la qualité de vie sur le long terme.
• L’acceptation : reconnaissance progressive de la perte et réouverture à la vie. « Accepter n’est pas voir la situation sous un angle positif. C’est se résigner à la perte et apprendre vivre avec elle. » Elisabeth Kubler- Ross

« Vaincre la mort, vaincre la maladie : grotesque et arrogant ! Dira-t-on de quelqu’un qui a repoussé son déjeuner de deux heures qu’il a vaincu la faim, ou de quelqu’un qui prolonge sa soirée de deux heures qu’il a vaincu le sommeil ? »
— Christiane Singer, Derniers fragments d’un grand voyage

L’enseignement du deuil

Comme la nature après l’hiver, l’être humain renaît, transformé par ce qu’il a perdu. Aussi dur et révoltant que cela puisse paraître, le deuil nous construit. Notre vision du monde est bousculée, et souvent nous en ressortons avec des leçons de vie et d’existence à partager.

Les intempéries façonnent notre paysage. Prendre conscience que la douleur est là et qu’elle ne pourra pas disparaître est un fait. Essayer de trouver la posture juste pour accepter cet état de fait est important pour intégrer cette nouvelle réalité.

De l’obscurité des sentiments liés au deuil (Yin), nous renaissons différemment (Yang).
On apprend à vivre avec une nouvelle réalité : la reliance a muté.

« Vous avez aimé, vous avez perdu, mais vous avez survécu. Vous êtes transformé, vous avez grandi. »
— Elisabeth Kübler-Ross

Penser l’après

Cette expérience peut être une opportunité pour appréhender l’« après » et s’ouvrir à une dimension qui transcende la matérialité de notre existence humaine. Elle nous invite à élargir notre conception du cycle de la vie, à investir une nouvelle qualité de présence qui dépasse le visible. Perçu comme un renouvellement vers autre chose, certains parleront d’Immortalité.

Quelques conseils pour traverser cette épreuve :

·  Soutenez votre corps, qui lui aussi vit une épreuve : la marche, le repos et une alimentation saine sont conseillés.

·  Réalisez des exercices de retour au corps : le Qi Gong ou le Yoga, pour ouvrir la cage thoracique et donc le cœur, sont notamment bénéfiques.

·  La prière, les pratiques méditatives ou les exercices de respiration peuvent vous aider à retrouver une stabilité émotionnelle.

·  Les rituels peuvent aider à transformer la douleur : allumer une bougie, déposer des fleurs sur un autel ou sur le lieu de sépulture, écouter une musique liée au défunt, écrire une lettre ou un journal de deuil.

·  Ne vous ajoutez pas de difficultés : ressentez, pleurez. Toutes les émotions sont justes ; il n’y en a pas de plus acceptables que d’autres. Si la colère vous assaille, criez si vous en éprouvez le besoin.

·  L’approche symbolique (peinture, sculpture) permet d’exprimer l’inexprimable. Si des projets n’ont pas abouti et que des regrets vous submergent, extériorisez-les : par l’écriture, le dessin, le chant ou tout autre moyen d’expression.

·  Libérez votre parole : à haute voix, faites le récit de l’événement traumatisant. Cela permet d’aligner le ressenti intérieur avec la verbalisation extérieure.

·  Échangez avec des personnes qui ont vécu la même épreuve, lisez des témoignages.

·  Votre expérience avec le défunt est unique : ne laissez pas la découverte de certains aspects de sa vie ternir l’image que vous avez de lui.

·  Laissez-vous le temps : la précipitation en matière de deuil est une violence que vous vous faites.

·  Si vous côtoyez une personne en deuil, offrez-lui un espace sécurisant et du temps. Apportez-lui une écoute sans chercher à remédier à sa douleur.

Article rédigé par Angélique Pourtaud,
praticienne de médecine chinoise, masseuse
et professeure de yoga aux Sables d’Olonne

Réflexions nourries par :

• La formation de psychologie taoïste menée par Sarah Blanc, Centre toaoïste Ming Shan : Au seuil de la maladie et du souffle.
• Christiane Singer, Derniers fragments d’un long voyage.
• Elisabeth Kübler-Ross et David Kessler, Sur le chagrin et le deuil.

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